Кажется, я слишком много говорю. Нужно возвращаться к работе. Харе Кришна.
Прабхупада, вы можете проявиться в любом месте. Вы можете проявиться здесь, в Ирландии, когда я стою на мосту, глядя на водный поток, и вспоминаю ваши лилы в Маяпуре. Вы также присутствуете в моих мыслях, когда я приезжаю в Гита-нагари. Однажды вы посетили эту ферму, но меня там тогда не было. Я размышляю о вашем положении в духовном мире и о вашем присутствии в ваших книгах. Нет ничего, что не могло бы послужить мне напоминанием о Прабхупаде. Ваша одежда, ваша трость, ваши туфли, ваши фотографии - мы сохранили все это, и эти вещи напоминают нам о вас. Ваше присутствие в форме вани остается тайной для меня, но я верю, что это также прекрасная возможность для личностного общения с вами. Это общение реально.
И снова я копал неглубоко. Я чувствую, что бурлящая под мостом вода хочет что-то сказать мне. Я считаю, что сейчас у меня нет времени слушать ее; в любом случае, я не способен услышать рассказ реки о Прабхупаде. Я вернусь завтра.
Попробуйте это…
Где бы вы ни находились, вы можете найти в течение дня несколько спокойных мгновений для медитации на Прабхупаду. Служащий может делать это, когда едет на работу; мать может делать это, когда уложит ребенка спать; храмовый преданный может делать это после того, как вымоет в алтарной пол. Кем бы вы ни были и чем бы вы ни занимались, подумайте о возможности ежедневно выделять немного времени на дополнительную медитацию на Прабхупаду.
Замечать Прабхупаду
1.2
Один психолог писал, как важно отмечать в своем сознании то, что происходит с вами и вокруг вас. Если, разгневавшись, вы замечаете это, вам будет проще победить в себе склонность к гневу. Этот психолог предложил простую технику: обратите внимание на то, как вы дышите, или на ощущения, которые испытывает ваша кожа. Для того чтобы начать чувствовать сильнее, нужно научиться обращать внимание на самые простые, незначительные вещи. Нет нужды размышлять о великих идеях - нужно просто замечать самые элементарные вещи. Когда я читал об этой технике, я подумал, что ее можно применить и в моей медитации на Прабхупаду Мне показалось, что такой вид медитации будет доступен каждому.
Например, кто-то произносит имя Прабхупады. Вы сразу отмечаете это. Вам не нужно думать об этом, просто отметьте: «Только что было произнесено имя Прабхупады». Или, скажем, вы принимаете Прасад и вдруг осознаете, что находитесь в обществе преданных, а Прасад приготовлен особым образом. Семейная пара, сидящие слева от вас, назвали своего ребенка санскритским именем. Всему этому научил нас Прабхупада. Вы можете чувствовать это в целом или же осознавать каждую деталь. Нет необходимости объявлять об этом вслух, вы просто стараетесь ощущать присутствие Прабхупады во всем, что вы делаете.
Данный метод призван не заменить собой возвышенные методы прославления Прабхупады посредством слов или разума, но лишь дополнить нашу нынешнюю медитацию. Иногда мы устаем от бесконечных разговоров или вдруг осознаем, что слова не могут в полной мере передать наших ощущений. Бывает также, что мы окружены людьми, которых не интересует Прабхупада, или же мы сами не испытываем достаточного воодушевления, чтобы прославлять Прабхупаду вслух. В такие моменты мы можем в полной мере воспользоваться этой техникой «осознанного восприятия». Мы останавливаемся посреди суеты, начав, скажем, с наблюдения за своим дыханием, и постепенно поворачиваем ручку «осознания» до тех пор, пока не ощутим присутствия Прабхупады и его благословений.
Если нам выпала удача жить в обществе преданных, то, независимо от того, замечаем мы это или нет, мы постоянно соприкасаемся с лекциями Прабхупады, его книгами, киртапами и его образом жизни. Даже если иногда мы не помним о нем, можно быть уверенным, что наше внутреннее «я» получает благо от соприкосновения с Прабхупадой. Если железный прут поместить в огонь, постепенно он раскаляется все больше и больше, даже если внешне это незаметно и отражается только в его температуре. Прабхупада использовал и такой пример: поглощенный своими делами пассажир самолета может не замечать, как самолет набирает высоту, однако через некоторое время он обнаружит, что находится на высоте нескольких километров. Аналогично, если мы иногда не осознаем тех благ, которые дает жизнь под покровительством Прабхупады, все равно, в конце концов, по милости Прабхупады мы это поймем.
Писания утверждают, что общение с преданными приносит величайшее благо и является единственным утешением в материальном мире. Утвердиться в общении с преданными даже более важно, чем использовать различные техники, помогающие нам осознавать присутствие Прабхупады. Если мы найдем свое место в обществе преданных, наши умы и сердца автоматически наполнятся сознанием Кришны. И тогда нам захочется развить способность помнить о Прабхупаде и любить его. Нам захочется наполнить свои умы исключительно положительными впечатлениями от присутствия Прабхупады в нашей жизни. Это поможет нам не только приблизиться к Кришне, но и даст возможность по достоинству оценить других последователей Прабхупады. Это поможет нам изгнать зависть из наших сердец, что в свою очередь усилит наше желание погрузиться в сознание Прабхупады.
Попробуйте это…
Возможно, вам захочется попрактиковаться в этой технике, и вы попытаетесь обращать внимание на привычные предметы, отмечая их связь с Прабхупадой. Это могут быть изображения Кришны, алтарь… Или наоборот - отсутствие определенных вещей в нашем окружении может быть следствием присутствия Прабхупады в нашей жизни. А как насчет внутреннего со-держания? Читая этот очерк, быть может, вы обнаружите в себе какие-то чувства, которых у вас не было до встречи с Прабхупадой, например искреннее желание помнить о своем гуру. Может быть, вам придет в голову что-то еще?
Прабхупада в массачусетском технологическом институте
1.3
Фотография, на которой он сидит в кресле-качалке
со скрещенными ногами, босиком,
с мешочком и с большой гирляндой из гардений.
Я не знаю, о чем он думает, но очевидно, что он выглядит просветленным -
старец в истинном смысле слова.
Он подобен Самому Кришне —
«наистарейшему» в мироздании.
Он спокойно сидит в одиночестве
в своей комнате в лос-анджелесском храме.
Тогда он заехал сюда всего на несколько часов.
Преданные построили этот храм,
движимые любовью к своему гуру.
В 1969-м, закончив лекцию,
Прабхупада сказал: «Можешь объявить,
что мы регулярно проводим лекции в храме».
Я встал, одетый в спортивную кофту
поверх курты и дхоти,
и обратился к студентам: «Мы приглашаем
всех вас в наш прекрасный маленький храм.
Там есть множество картин,
и, конечно, там вы сможете встретиться со
Свамиджи.
Каждое воскресенье мы устраиваем
пиры любви, на которых вы можете
попробовать изысканные индийские блюда..-.»
«Во сколько?»
«В 12 часов дня»
«Где вы находитесь?»
«Гленвилль авеню, 95»
«А когда проходят лекции?»
(Все это время Свамиджи сидел,
наблюдая за происходящим.
Я проповедовал студентам вместе с другими
духовными сыновьями и дочерьми Свамиджи.
Я надеюсь, что в зале были люди,
воспринявшие нас всерьез.
Но даже если и нет, просто находиться рядом
с ним в этом университете, помогая ему, —
совершенство жизни…)
«Лекции начинаются в семь вечера.
У нас есть пригласительные,
которые мы раздадим вам.
Свамиджи читает лекции
в понедельник, среду и пятницу.
Эти лекции помогут вам совершить
реальный духовный прогресс.
Мы изучаем «Бхагавад-гиту как она есть».
А сейчас я пройду по залу и соберу
пожертвования.
И хочу поставить вас в известность, что
