07.6 Обязанности четырех духовных ступеней.
Первая ступень жизни человека называется брахмачарья - жизнь ученика, соблюдающего обет безбрачия. Согласно ведическому учителю Ягьявалкье, „обет брахмачарьи помогает человеку воздерживаться от сексуальной распущенности в делах, словах и мыслях - всегда, повсюду и при любых обстоятельствах”. Поэтому брахмачарья соблюдается с детства, когда у человека еще нет понятия о половой жизни. С пяти лет он идет в гуркулу, место, где живет духовный учитель, и тот учит его в строгой дисциплине брахмачарьи.
Обучение в период брахмачарьи формирует характер человека на всю жизнь. В эти ранние годы учитель определяет склонности ученика и его принадлежность к определенной варне. Когда юноша достигает двадцати пяти лет, он может оставить жизнь брахмачари и опеку духовного учителя, чтобы жениться и жить семейной жизнью. Смысл этого состоит в том, пройдя практику брахмачарьи, он ни при каких обстоятельствах не станет жертвой половой распущенности.
Ведический моралист Чанакья Пандит говорит, что образованный человек смотрит на каждую женщину, за исключением своей жены, как на свою мать, на чужую собственность - как на мусор на улице, и относится к каждому так, как он хотел бы, чтобы относились к нему самому.
Согласно ведическим представлениям, ограничение сексуальных отношений жизненно необходимо, потому что половое влечение связывает человека больше всех прочих материальных желаний. Из-за привязанности к сексуальному наслаждению люди возвращаются в материальный мир и терпят муки этого мира жизнь за жизнью. Без сомнения, система варнашрамы учитывает то глубинное желание чувственных наслаждений, которое есть у дживы. В сущности, система варнашрамы обеспечивает такой образ жизни, при котором человек может удовлетворять свои желания и одновременно посредством соблюдения правил и ограничений постепенно избавиться от оков материи.
Грихастха (семейный человек) имеет некоторые возможности для чувственного наслаждения, которые не допускаются в трех других ашрамах, но и его жизнь регулируется так, чтобы он мог удовлетворить свои желания и при этом обрести духовную чистоту. В браке грихастхе дозволены сексуальные отношения, но только для зачатия хороших детей. Хотя грихастха-ашрам и дает право на сексуальное наслаждение, Веды утверждают, что человек не должен становиться матерью или отцом, пока не способен избавить своих детей от смерти. Очищение будущей жизни ребенка начинается с момента его зачатия в утробе матери. Совершая ритуал гарбхадхана-самскара, родители выражают свое намерение зачать ребенка и перед тем, как сделать это, проводят определенные обряды, необходимые для очищения сознания.
Третий ашрам называется ванапрастха, или жизнь человека, отошедшего от дел. Даже если человек идеально устроен в грихастха-ашраме, ему дается совет освободиться от всех семейных уз по достижении пятидесяти лет, чтобы подготовить себя к следующей жизни. Ванапрастха - это промежуточная ступень между жизнью грихастхи и жизнью в полном отречении. В ванапрастха-ашраме жена может оставаться с мужем и помогать ему, но между ними прекращаются половые отношения. В идеале, они путешествуют вместе по святым местам, таким как Хардвар, Хришикеш, Врндаван, Пури. Путешествуя по таким святым местам, ванапрастхи постепенно утрачивают привязанность к дому, семье и делам. Наконец, человек прерывает все семейные связи и принимает санньясу, жизнь в отречении.
Саннйаси является духовным учителем всех варн и ашрамов, и тот, кто следует ведическим предписаниям, должен оказывать ему всяческое уважение. Поскольку санньясу, он обращается к другому саннйаси с просьбой дать ему посвящение и провести ведический обряд. После формального принятия санньясы он обривает голову, облачается в одежды цвета шафрана и носит посох, который называется банда. В обществе он почитается принявшим гражданскую смерть, а его жена остается под опекой старших детей и официально становится вдовой.
Однако семейные узы настолько сильны, что человек, только что принявший санньясу, сначала может жить в хижине недалеко от своего бывшего дома и принимать оттуда пищу. Поэтому первая из четырех ступеней санньясы называется кутичака, что означает «живущий в хижине». На второй ступени (бахудака) человек больше не принимает пищи из дома и отправляется в другое селение проповедовать ведическое знание. С этого времени он питается только тем, что ему подадут. На третьей ступени (паривриджакачарийа) саннйаси полностью отдает себя на милость Верховного Бхагавана и много путешествует, давая духовные наставления всем и каждому. На последней ступени (парамахамса), то есть «подобный лебедю», человек должен полностью осознать себя вечным слугой Верховного Бхагавана и обрести способность наставлять других в искусстве бхакти-йоги, любви к Богу.
Санньяси, который остается в одиночестве и постоянно устремлен помыслами к Верховному Бхагавану, зовут бхаджанананди. Санньяси, который принимает учеников, называется гоштхйананди. Бхагаван Кришна прославляет гоштхйананди санньяси в таких словах: „Тот, кто открывает эту высшую тайну бхактам, непременно поднимается до уровня преданного служения и в конце концов вернется ко Мне. Нет в этом мире для Меня слуги дороже, чем он, и никогда не будет” (15).
Принимая во внимание различные положения людей в гунах материальной природы, варнашрама-дхарма на научной основе предоставляет каждому возможность духовного совершенствования. Конечная цель всей ведической культуры - достижение безраздельной преданности Верховному Бхагавану, и эта преданность является сиддхантой, определяющей смысл ведической литературы и традиции.
08) Первые индологи.
Англичане в конце XVIII века первыми на Западе приступили к исследованию ведической литературы. По-настоящему их деятельность может быть понята только в историческом контексте (1) британского владычества в Индии.
08.1 Краткий очерк британского владычества в Индии.
Первыми завоевателями Индии были персы (600 г. до н.э.) и греки под предводительством Александра Македонского (300 г. до н.э.). Первой великой индийской империей была империя Маурьев, основанная Чандрагуптой (300 г. до н.э.). Во времена правления императора Ашоки империя включала в себя весь субконтинент. Эта империя стала колыбелью буддизма. После смерти Ашоки в Индию стали вторгаться различные северные племена. Это продолжалось вплоть до воцарения другой династии - династии Гуптов, на многие века сплотившей под своей властью большую часть страны. В VII веке арабы-мусульмане начали завоевание Индии, и на ее территории создавали государства различные мусульманские правители, вплоть до образования империи Моголов во главе с императором Акбаром. Во время правления сына Акбара - Джахангира (1605-1627) англичане основали свою первую торговую миссию в Индии. Португальцы первыми из европейцев прибыли в Индию, и они конкурировали с французами и англичанами за торговую монополию в крупных городах. Заключая договоры с местными властями, торговые компании приобрели большую власть, чем империя Моголов. Компании получили официальную торговую монополию от своих правительств и содержали огромные армии наемных солдат. С поражением индийской армии при Плесси в 1757 году британская Ост-Индская компания одержала окончательную победу. В течение всего XVIII века то с помощью мирных договоров, то с помощью военных аннексий, она расширяла сферу своего влияния, и полностью овладев Индией, отдала страну под власть британского правительства.
Поначалу британское правительство тщательно следило за тем, чтобы не задеть религиозных интересов народа Индии. Эта политика всегда казалась наиболее благоразумной в управлении несколькими сотнями миллионов индийских граждан, потому, что исключала опасность бунта с их стороны. Таким образом, когда во главе Ост-Индской компании стоял лорд Корнуэльс (1786-1793, 1805) в позиции компании по отношению к индийскому образу жизни преобладала политика невмешательства (2). Согласно положению, принятому компанией в 1793 году, генерал-губернатор обещал „охранять законы шастр и Корана и обеспечивать населению Индии свободное отправление религиозных обрядов” (3). Однако за год до того, как это предписание вошло в силу, Чарльз Грант писал: „Компания проявляет похвальное усердие, распространяя, насколько это позволяют ее средства, знания о Евангелии среди языческих племен в тех местах, где располагаются ее фактории” (4). В 1808 году тот же автор описывал открытие христианских школ и перевод Библии на индийские языки как „… наиболее важные усилия, сделанные под покровительством британского правительства, цель которых - донести до населения Индии знания о христианстве” (5).
