Господа” (9).

Естественно возникает вопрос: зачем Господь Шива сделал все это? Шастры говорят, что он просто выполнял приказ. В Шива-пуране Верховный Бхагаван говорит Господу Шиве: „Введи в заблуждение людей Кали-йуги, распространяя вымышленное толкование Вед, чтобы смутить их и сбить с толку” (10).

Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, чтобы исполнить повеление Всевышнего Господа - дискредитировать буддизм и восстановить авторитет Вед. За свою жизнь Шанкара дал не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Бхагавана. Он никогда не отрицал духовной формы, известной как сат-чид-ананда-виграха, вечной, блаженной формы знания, существовавшей прежде материального творения. Действительно, уже в первом стихе Гита-бхашьи он утверждает, что Нараяна, Верховный Бхагаван, трансцендентен к материальному творению. В своей Медитации на Бхагавад-гиту он пишет: намо сту те вйаса: “Привет тебе, о Вйаса! Разум твой непревзойден, а глаза твои огромны, как лепестки распустившегося лотоса. Это ты зажег светильник мудрости, наполнив его маслом Махабхараты” (11). Он описывает Бхагавана Кришну как гуру всей вселенной, учителя всех миров и в почтении склоняется перед Ним: кришнайа гитамрита-духе намах: „Приветствую Тебя, о Верховный Господь, доилыцик амброзии Гиты” (12). А также: ведайх санга-пада-крамопанишадайх: это Он, Бхагаван Кришна, „чью славу воспевают гимны Вед, Тот, кому поют певцы Сама-веды, Тот, кого славит хор Упанишад” (13).

Есть также ряд произведений Шанкары, таких, как молитвы к Кришне, в которых он открывает свое знание бхакти-йоги по отношению к Бхагавану. Получило известность одно из его последних утверждений:

бхаджа говиндам бхаджа говиндам

бхаджа говиндам мудха-мате

сампрапте саннихите кале на хи

на хи ракшати дукрин-каране

Он говорит: „О, вы, интеллектуальные глупцы, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде, просто поклоняйтесь Говинде. Все ваше знание грамматики и словесное жонглерство не спасут вас, когда придет смерть”. Таков последний совет Шанкары. Он обращен ко всем, кого интеллектуальные препирательства сбили с толку и лишили подлинной сиддханты Вед.

07) Ведическая социальная философия.

07.1 Индуизм.

Как отмечал Айнсли Т.Эмбри, слова «индус» и «индуизм» не встречаются в ведической литературе:

„Эту страну на Западе со времен античности называют ‘Индия’. Само слово было заимствовано греками у персов, которые из-за того, что им было тяжело произносить начальный звук «с», называли великую реку Синдху (современный Инд) - «Хинду». Именно этим словом люди из других стран стали называть религию и культуру народа, который жил на земле, омываемой водами двух рек - Инда и Ганги, хотя местные жители никогда не пользовались этим словом” (1).

Конечно, слова «индус» и «индуизм» получили очень широкое распространение, так что каждый словарь говорит о Вишну, как о „боге индуистского пантеона”, но, ни ачарии, ни священные Писания никогда не употребляли этих слов. «Индийская религия» - термин, который также применяют при описании всевозможных социальных, культурных, национальных и религиозных институтов, многие из которых не являются ведическими. Когда шастры говорят о подлинном ведическом обществе, они употребляют слово арйан. Для тех, кто следует Ведам, прогресс человечества означает продвижение по пути духовного самоосознания. Общество, которое ставит перед собой духовные цели, называлось обществом ариев. Социальное устройство ариев известно под именем варнашрама-дхармы. В соответствии с ним, общество делится на восемь групп. Мы рассмотрим ведическую социальную философию в терминах варнашрама-дхармы.

07.2 Богоцентрическое Общество.

Социолог Питирим Сорокин имел все основания приме нить к обществу варнашрамы предложенный им термин «идеоционная культура», то есть культура, в которой видение и восприятие мира, в основе своей, имеет метафизический, а не чувственный характер. Первая мантра Иша-упанишады выражает идею, лежащую в основе этой культуры:

„Все живое и неживое в этой вселенной управляется Господом и принадлежит Ему. Поэтому надо довольствоваться только самым необходимым, тем, что выделено вам как ваша доля, и не брать ничего другого, хорошо зная, кому все принадлежит” (2).

Это и есть принцип общества ишавасьи, Богоцентрического общества. Иша означает «Верховная Абсолютная Личность, Бхагаван».

С этой точки зрения, джива не владеет ничем. Более того, собственником не может считаться ни общество, ни государство. Как объясняет Иша Упанишада, природа уготовила каждому виду его долю, достаточную для того, чтобы жить в мире и счастье. Следуя инстинкту, животные придерживаются естественных норм в еде, сне, половой жизни и самосохранении. Но только человек обладает единственной в своем роде склонностью наслаждаться и владеть вещами сверх своих естественных потребностей. Веды указывают человеку на необходимость придерживаться этих естественных норм. Варнашрама-дхарма основана на представлении о том, что миропорядок, установленный Богом, обеспечит каждого всем необходимым, так что ни в чем не будет недостатка, если человечество будет жить в естественных, здоровых условиях.

Хьюстон Смит отмечает, что религии должны стать социально активными, чтобы сохранить значимость. Но при этом, чтобы оставаться религиями, они не должны забывать о своей „главной заботе” (3). Согласно принципу ишавасьи, который изложен в Иша-упанишаде, в „Богоцентрическом общество” удовлетворяются и материальные нужды, и трансцендентные устремления. Когда правили раджариши (святые цари), не было ни голода, ни безработицы, как и сплошной индустриализации, порождающей искусственные потребности. Цель общества ишавасьи состоит не просто в обеспечении мирного материального существования, но в том, чтобы дать каждому все возможное га для достижения освобождения из самсары.

07.3 Дхарма-артха-кама-мокша.

Ведическая литература устанавливает четыре цели: религию (дхарма), экономическое развитие (артха), чувственное наслаждение (кама) и освобождение (мокша). Общество не считается цивилизованным, если не ставит перед собой этих целей. Бхагавата-пурана (4.22.34) поясняет:

„Те, кто твердо решил пересечь океан незнания, не должны соприкасаться с гуной невежества (тамас), потому, что гедонистическая деятельность - это величайшее препятствие для осуществления религиозных принципов, экономического развития, регулируемого чувственного удовлетворения, и наконец, освобождения. Ведическая литература говорит, что питание, сон, совокупление и самозащита в равной мере свойственны животным и людям. Но дхарма - это привилегия человека” (4).

Те, кто стремится к материальному благополучию, совершают благочестивые поступки и исполняют религиозные обряды, рекомендованные Ведам и. Обращение к Богу с просьбами о материальных благах может быть и не чистая бхакти, но это встречается сплошь и рядом. Веды поощряют это, потому что тем самым человек признает тот факт, что все принадлежит Бхагавану, и потому что при этом обеспечивается достижение артхи - экономического развития как цели религии в материальном контексте. Экономическое благосостояние необходимо для того, чтобы увеличить чувственные наслаждения (кама), а освобождение от материальной жизни (мокша) начинает привлекать, когда к человеку приходит разочарование временным счастьем, которое приносят чувственные наслаждения. Из этих четырех принципов деятельности освобождение считается самым важным. „Из четырех принципов, а именно, религии, экономического развития, чувственных наслаждений и освобождения, освобождение должно приниматься наиболее серьезно. Остальные три обречены на уничтожение властью неумолимого закона природы - смерти” (5).