Девушка спросила: «О, какой же?»

Прабхупада ответил: «У тебя нет мужа. Женщина без мужа - это нехорошо. У тебя должен быть муж, и тогда ты будешь совершенной. Женщина следует за своим мужем, тогда она совершенна».

(Письмо Омкаре-деви даси от 2.09.75; Динадаядри-деви даси, Гирирадж Свами, Балаванта дас, интервью]

То, что жен-преданных нельзя бить, Прабхупада упоминает всвязи с несколькими случаями, и он говорит, что ссоры между мужем и женой не следует воспринимать так серьезно. В Америке, сказал он, когда происходит крупная ссора, то сразу же следует развод. Но в Индии брачные обеты исполняют более серьезно. Поэтому неизбежные разногласия между мужем и женой никогда не становятся причиной распада семей. В шлоках Чанакьи Пандита ссоры между мужем и женой описываются как нечто производящее большой шум, но не влекущее серьезных последствий. Прабхупада поцитировал также поэта Туласи даса, имевшего горький опыт со своей женой, которая была неверна. Тем не менее, в одном из высказываний Туласи даса говорится, что женщина может быть тигрицей, но она может быть и богиней удачи. В индийских деревнях войти в дом с изображением тигра - самое худшее, что можно представить, и все же каждый глупец держит тигрицу в своем доме. Женщину можно сравнить с тигрицей, поскольку она высасывает кровь из своего мужа, лишая его семени, которое состоит из множества капель крови. Но та же самая женщина, однако, если она в сознании Кришны, может являть собой присутствие Лакшми-деви в этой семье.

3-25 Шрила Прабхупада рассказывает историю о майявади

Шрила Прабхупада рассказал смешную историю, иллюстрирующую серьезный момент в учении Шанкара-чарьи. Вайшнавская сампрадая считает Шанкарачарью воплощением Господа Шивы, поэтому Шанкара - очень возвышенная личность. Но его хитроумное учение философии маявады предназначалось лишь для определенного места и времени и не должно было быть увековечено как непреходящая дхарма, что пытаются сделать так называемые философы маявади. Чтобы показать глупость слепо подражающих последователей Шанкары, Прабхупада рассказал историю о докторе и его ученике.

Жил как-то известный ветеринар, который занимался тем, что ездил по разным хозяйствам и лечил домашних животных. В своей деятельности он достиг большого успеха. У этого ветеринара был помощник, всюду сопровождавший его. Помощник этот был завистлив и возжелал занять место учителя раньше времени и стать главным ветеринаром. Как-то раз ветеринара вызвали на ферму помочь лошади, у которой страшно распухла шея. Он открыл ей рот и посмотрел внутрь, затем попросил ученика подать его сумку с инструментами. Вынув молоток, ветеринар стал стучать по шее лошади. Вскоре после этих необычных действий опухоль исчезла. Селянин поблагодарил доктора, похвалил его и заплатил за работу.

Почти сразу же после этого случая ученик покинул доктора и решил сам стать ветеринаром. Вскоре до главного ветеринара дошел слух, что его ученик ездит везде под видом искуссного ветеринара, но на деле создает хаос, где бы он ни появлялся. Рассказывали, что всякий раз, когда он брался за лечение, это кончалось смертью животного. В конце концов, главный ветеринар столкнулся с недостойным учеником и потребовал у него ответа: «Ты что о себе возомнил? Я слышал, что ты подражаешь моим методам и в результате убиваешь животных, куда бы ты ни отправился».

«Но я делаю лишь то, что ты делаешь, как я сам видел», - пытался оправдаться ученик. Затем он объяснил, что делает так, как учитель во время их посещения той фермы. Всех больных животных он просто бил молотком по шее, но, к сожалению, не добивался хороших результатов.

«Глупец! - прокричал ветеринар. - То, что ты видел, был особый случай. Лошадь проглотила арбуз, и я должен был разбить его, ударяя снаружи. Это не значит, что теперь так нужно делать в каждом случае».

Так Прабхупада наглядно показал, что последователи философии маявады, как и недостойный ученик ветеринара, заслуживают лишь насмешек и хорошей взбучки.

(Сатсварупа дас Госвами)

3-26 Прабхупада рассказывает короткие истории

Один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду, почему некоторые ученики, которые были когда-то в кругу его приближенных учеников и имели его благосклонность, падали и оставляли практику сознания Кришны. Прабхупада ответил, что физическая близость или близкое знакомство не значимы. Он привел пример царя, который сидит на троне, а на колене царя может сидеть комар, но это не значит, что комар имеет благосклонность царя. Комар, скорее, причиняет царю беспокойство. Вследствие нашей прошлой обусловленности мы можем считать физическую близость настоящими близкими доверительными отношениями. Но служение духовному учителю не ограничивается кругом тех, кто близок к нему физически. На деле, они могут даже доставлять ему беспокойство, а не помогать.

Прабхупада говорил, что население Индии на девяносто процентов сознающее Кришны, им просто нужен правильный лидер. Для иллюстрации он привел сравнение: как мертвый, так и живой слон стоят больших денег. Благодаря наличию бивней, шкуры и т.д. слон представляет большую ценность, даже когда мертв. Подобно этому, ведическая цивилизация Индии так несравненно чудесна, что, даже будучи практически мертвой, представляет великую ценность.

Прабхупада объяснил, как англичане задумали расколоть единую Индию на Индию и Пакистан. Их тактика была похожа на тактику кота, дававшего советы двум обезъянам, дравшимся из-за куска пирога. Кот сказал им: «Давайте я разрежу его пополам. И мы взвесим обе части на весах». Затем, разрезав пирог, кот сказал: «О, эта половина слишком тяжелая. Чтобы уравнять оба куска я должен теперь откусить от большой половины», - что он не замедлил сделать. Снова положив половинки на весы, кот заметил: «Ох, теперь другой кусок тяжелее. Я откушу от него». Так кот быстро съел весь пирог. Подобным образом бывшая Индия, «справедливо» разделенная Великобританией, прекратила свое существование.

Один профессор сказал Шриле Прабхупаде, что считает себя скорее гьяни, нежели бхактой, хотя бхакти привлекает его. Прабхупада ответил, что философ-имперсоналист, на самом деле, не гьяни, а ученый. Только осознав Кришну, как это описано в двадцать девятом стихе седьмой главы «Бхагавад-гиты», он становится гьяни. Истинный смысл знания не в разборе грамматики и не в умении изощренно выражаться, а в том, чтобы действительно познать истину. Для примера Прабхупада рассказал, как однажды в Индии в кабинет к одному человеку забралась обезьяна и, разбросав по всей комнате деловые бумаги, убежала. Когда шеф-англичанин спросил служащего, что случилось, тот, плохо говоря по английски, не мог толком объяснить, что это обезъяна привела все в беспорядок. Тогда он начал иммитировать обезьяну, прягая по комнате, издавая обезьяньи звуки и раскидывая бумаги. Благодаря этому начальник быстро понял, что произошло. Так и мы, сказал Прабхупада, должны тем или иным образом рассказывать людям о сознании Кришны, и важное послание будет понято.

(История о царе и комаре и история о мертвом слоне из интервью Гирираджа Свами; история о коте, разделившем пирог, из интервью Пушкары даса; история о гьяне и бхакти из дневника Хари Шаури даса]

3-27 Личное: как он повторял

Так же как и проповедь, повторение Прабхупады никогда не прекращалось. Во время разговора в его комнате с профессором из Торонто, Прабхупада тихо повторял Харе Кришна мантру, когда в их философском разговоре наступали паузы.

Однажды Прабхупада предложил преданным повторять Харе Кришна, когда вместе с ними вкушал праздничный прасад; один из преданных удивился: «Но, Свамиджи, как мы будем повторять с полным ртом?»