“Поэтому, если человек снова встает на путь порока, попав под влияние тех, кто одержим желанием чувственных удовольствий, ищет любовных утех или потакает прихотям языка, он опять оказывается в аду” (ШБ,3.31.32).

В юности, когда мы постоянно учимся, это процесс пробуждает в нас надежды. Будучи детьми, мы не обладаем знаниями, но потом постепенно открываем для себя книги, писателей, философов, поэтов, психологов, политических деятелей, физиков, искусство, культуру…

“Глубоко уверенный в себе, я только тем и занимался, что приобретал материальные знания, находя в этом огромное наслаждение. Я не поклонялся Твоим лотосным стопам, о, Господь… Я читал все больше и больше, и мои надежды увеличивались, ибо в приобретении знаний я видел истинный путь”.

Сам процесс накопления знания становится страстью, если ученик пытается взять все, что он может, из книг и от учителей. Та награда, которую он получает в итоге, может и не быть такой большой, как если бы он занимался чем-то другим, но образование увеличивает его престиж, власть и гордость. Она также вызывает интеллектуальный снобизм.

В конце концов, ученый (гьяни) обнаруживает, что материальные знания не могут дать ответ на решающие вопросы: “Кто я? Какова причины творения? Почему здесь так много страданий, и как их можно преодолеть?” Что может дать ему его знание, чтобы предотвратить смерть? Ученый сталкивается с противоречиями и с очень отличающимися друг от друга точками зрения, куда бы он не обратился.

Как об этом сказано в Махабхарате, “Сухие доводы не могут дать нам истину, этого не могут дать и философы, потому что они всегда расходятся во мнениях”. Чтобы сбить с толку безбожных мыслителей, майа создает иллюзию, которая влияет на них, этим объясняются их разногласия. Это описано в “Хамса-гухйа”, молитвах из “Шримад-Бхагаватам”:

“Позвольте мне предложить свои почтительные поклоны всепроникающей Верховной Личности Бога, которая обладает беспредельными трансцендентальными качествами. Проявляя Себя в сердцах тех философов, которые распространяют разные идеи, Она делает так, что они забывают о собственных душах, в то время, как порой соглашаются друг с другом, а порой - нет. Ею, таким образом, создается в границах материального мира ситуация, благодаря которой они не способны прийти к окончательному заключению. Я выражаю свое почтение Ей” (ШБ, 6.3.31).

Бхактивинода Тхакур делает вывод, что материальное знание делает из человека осла. Будущее его чернее, чем будущее обычного человека: у него больше основания для того, чтобы чувствовать себя сконфуженным, и осознавать, что запутался. “Ишопанишад” уведомляет: “Те, кто заняты в невежественной деятельности, будут попадать в самые темные области невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания” (Мантра 9).

В комментарии к этой мантре, Шрила Прабхупада пишет: “Прогресс науки безбожных людей так же опасен, как драгоценный камень на голове кобры. Кобра, украшенная драгоценным камнем, ничуть не менее опасна, чем кобра без украшения… В “Хари-бхакти-судходайе” развитие науки безбожниками сравнивается с украшением мертвого тела”.

Я думал об этой работе сегодня утром. Я принял решение сохранять попытки, но и осознал, что мои покой и непринужденность в любую минуту могут быть насильственно прерваны. Мне удалось почувствовать это в некоторой мере, когда я прогуливался и слушал магнитофон. Сделав жест рукой, я схватился за проводок, который ведет к “Уокмену”. Внезапно наушники были вытолкнуты из моих ушей. Боли не было, была только неожиданность. Звук пропал, и это произвело ментальный шок: я покорно вернул наушники в уши.

Это было всего лишь небольшое неудобство - совсем несерьезное, но с той же внезапностью, я мог бы потерять собственную жизнь. Я пытаюсь писать с мыслями об этом. Каждое мгновение особенное, и после того, как вы миновали отметку в 50 лет, каждое мгновение становится драгоценным. Я до сих пор не был способным писать с эпической глубиной, но, по крайней мере, я могу остановиться и выдохнуть молитвы, и напомнить себе, что я пишу как тот, кто близок к смерти, для тех, кто тоже близок к ней. Не теряйте времени. Мы все в поисках серьезности. Мы все в поисках того чувства, которое свяжет нас с Кришной.

Бхактивинода Тхакур говорит об удовольствии, которое получают те, кто накапливает мирское знание. Это накопление наводило его на мысль, что удовлетворение чувств крайне важно. Но, в старости, он не может наслаждаться совсем: “Вот один из таких ослов, который так долго тащит на своей спине бремя материальной жизни. Теперь, когда я стар, и у меня нет сил, чтобы наслаждаться, ничто не приносит мне радость”.

Каждый из нас испытает подобное. Или мы все еще рассчитываем на свое тело и на то, что мы сможем удостовериться, что всегда делали правильный выбор в собственной жизни?

Материальное знание старого человека оставляет его в состоянии банкротства. Даже такого великого человека, как Махатма Ганди, последователи предали. И планы, которые он с таким трудом вынашивал в течение всей жизни, превратились в ничто. Старый человек становится горьким. Недолго он еще сохраняет желание жить. “… Мое знание обнаружило отсутствие собственной значимости, и невежество пронзило нестерпимой, жгучей болью, словно острая стрела”.

Если вы способны предаться, песня начинает проникать в ваш ум. Это походная песня? Я не уверен. Она не настигает в результате вручения себя низшим эмоциям. Она приходит, когда вы вручаете себя Кришне. Шрила Прабхупада говорил, что Вьяса и другие мудрецы не писали красивых историй. И святые личности, и их образованные ученики не так глупы, чтобы поклоняться каменным и деревянным идолам. Так же и я следую примеру Шрилы Прабхупады и краду время у ночного сна, чтобы писать. Для чего? Разве я настолько глуп, чтобы делать это, не рассчитывая на многое? Нет, отдача есть. Но, это трудоемкий процесс - когда вы копаете с восточной стороны.

Вручение себя - это жертва, если мы совершаем его, обладая верой, но не достигнув спонтанного уровня. Мы как Господь Брахма, который услышал вибрацию “тапа” от Господа Вишну и стал медитировать, без уверенности в своих предположениях. Нам бы хотелось вручить себя прекрасному, источающему игры Кришне. Это подразумевает, что мы хотим удовлетворить Его, даже не обладая полным знанием.

Прежде чем мы обретем полное духовное спасение, нам тоже придется пропеть свои песни, подобные песням Бхактивиноды Тхакура, “Я заблудился, я несчастлив, я невежественен”. Мы сожалеем о тех впечатлениях, которые были получены нами до того, как мы обрели сознание Кришны: они посещают нас, когда мы становимся старыми. Мы сожалеем, что у нас нет полноты знания слов маха-бхагават, к которым нас привел наш духовный учитель. Мы стремимся достичь уровня песен Бхактивиноды Тхакура, который проявлен в последней строфе его само-обличающего стенания. Он говорит, что он был введен в заблуждение так называем “драгоценным камнем” образования, но сейчас “я не ищу другого сокровища в этом мире, кроме Твоих лотосных стоп”.

Материальное знание делает из человека осла. Оно заставляет его забыть о своей душе. Он гонится за “мыслями-бриллиантами” и материальными “ценностями”, которые, в действительности, миражи и тупики. Через некоторое время, он обнаруживает, что заблудился, и… уже слишком поздно. В конце концов, он ломается. Разумный человек в этой ситуации принимает унижение как единственный ценный урок, который он получил. Но, при этом, он одинок. Друзья его покинули, и занятия, которые в свое время казались важными, сейчас представляются нелепыми.

Все обстоит именно так, когда он решает посвятить себя преданному служению. Со своим телом, испытывающим затруднения из-за истощения и слабости, он пытается отречься от материальной жизни.

Кришна - это вечно-юный герой Вриндаваны. Когда старый человек открывает для себя Кришну и пытается вручить себя Ему, он освобождается от оков своего тела. Люди высмеивают его, но он говорит: “Я не обязан следовать этим ослам и их установлениям, и этому рабскому долгу. Я буду поклоняться Говинде посредством воспевания и слушания о Его славе и не буду заботиться о ком-то еще”.