В период династии Суй (581-618 гг.) этот метод был детально разработан и внедрен в медицинскую практику. Чао Юаньфан², врач суйского императорского медицинского департамента, писал в своих «Очерках по этиологии и симптоматике заболеваний»³ (подготовленных в 610 году нашей эры):

Лягте на спину, вдохните через нос и «заприте дыхание» (би-ци). Если (лечатся) желудочные боли, используйте сознание, чтобы управлять дыханием (ци), воображая, что оно опускается вниз к болезненной области. Когда область потеплеет, то боль пройдет. В книге Семь бамбуковых дощечек с надписями из облачной сумки это описывается более подробно:

Если кто-то заболел то он должен регулировать дыхание и запирать его. Во время задержки дыхания представлять себе место, где болезнь находится, и затем мысленно окружить ее и атаковать. Когда дыхание израсходовано, делайте выдох и повторяйте описанный выше процесс, остановившись только тогда, когда почувствуете, что пораженная болезнью область покрывается потом. И еще:

Если у кого-то болят внутренние органы или кишки, он должен лечь на спину и глубоко вдохнуть, проводя дыхание к месту болезни (с помощью сознания). После пяти или шести дыхательных циклов необходимо «запереть дыхание» (би-ци) и мысленно воздействовать на болезнь, разрушая и уничтожая ее. Из последнего примера можно видеть постепенный отход от центрального положения дыхания в подобных упражнениях вследствие концептуальной связи обычного дыхания и «изначального дыхания» (юань-ци) в рамках единого термина ци. Медицинские теории, связанные с «правильным дыханием» (чжэн-ци), которое циркулирует в каналах и коллатералях, начинают объединяться с техниками дыхания и другими даосскими методами продления долголетия и образной медитацией. Хотя дыхательные техники все еще оставались важными в насыщении «изначальным дыханием» и в «разжигании печи для эликсира», внимание начинает сосредоточиваться на пренатальном «изначальном дыхании» и его накапливании и циркуляции как вдоль определенных траекторий, так и для воздействия на болезни, и становится центральным моментом подобных техник. Тао Хунцзин говорит об этом, когда рекомендует:

Когда практикуется дыхание (син-ци) с целью удаления болезней, (в то же самое время) думать о местонахождении болезни; если болит голова – думать о голове, если болит нога – думать о ноге, таким образом гармонизируя ци, чтобы направлять ее для атаки на болезнь. Чао Юаньфан также имел два очень интересных метода «самолечения» при заболевании колен, которые указывают на значительный прогресс в этой области. Он писал:

Сядьте, вытянув ноги; направляйте ци в точку юнцюань¹ (в центре подошвы), сделайте это три раза до тех пор, пока ци полностью не заполнит ее и болезнь не начнет исчезать. И:

Встаньте прямо, руки положите на пояс так, чтобы тело было полностью выпрямлено, позволяя ци опускаться туда, куда она хочет;…проводите ци внутренних органов*'⁴' вниз для полного наполнения точки юнцюань. Однако в течение периода династий Суй/Тан (581907 гг.) получила развитие техника, которая вскоре стала доминировать над другими техниками. Это был даосский метод циркуляции «изначального дыхания» (юань-ци) по определенному маршруту, названному «малым микрокосмическим кругом» (сяо чжоу тянь)².

Насыщение «изначальным дыханием» было, конечно, центральным методом даосского взращивания на протяжении столетий. Он был тесно связан с областью, называемой «даньтянь» (поле киновари), являющейся одной из наиболее важных концепций в этой традиции, сохранившейся до сегодняшнего дня. Во втором столетии нашей эры историк династии Хань Сюнь Юэ³ (148-209 гг.) записал в своих «Наставлениях, представленных императору»⁴:

Точка, находящаяся на два дюйма (цуня) ниже пупка, называется «хранилищем» (гуань)⁵. Это название связано с тем, что в нем сохраняется вдыхаемая ци… В результате продолжительного вдоха

^*Один из маршрутов, по которым циркулировала внутренняя юань-ци, проходил через внутренние органы, каждый из которых добавлял свою собственную ци в общее целое.

дыхание опускается в «хранилище»… Когда вы можете направлять дыхание вниз в «хранилище», то ци будет в избытке. Поэтому даосы часто направляли дыхание вниз в «хранилище» и называли это искусством жизни. Это «хранилище» позже стало известно как «даньтянь». Что касается его точного местоположения ниже пупка, то в разных традициях оно изменялось, и вскоре к нему были добавлены еще две дополнительные точки: одна в центре груди (средний «даньтянь») и другая между бровями (верхний «даньтянь»). Интересно отметить, что нижний «даньтянь» находится приблизительно в той же области, что и акупунктурная точка цихай¹ (буквально «море ци») – одна из точек для хранения «правильного дыхания» (чжэн-ци) в теории акупунктуры. «Даньтянь» постепенно начинает играть все более важную роль в даосских техниках многих различных традиций. Однако, несмотря на хорошо развитую медицинскую теорию циркуляции «правильного дыхания» (чжэн-ци) по организму, не существует четких свидетельств о существовании методов перемещения ци с помощью сознания до 7-го столетия нашей эры. Только даосские приемы «обратного движения эссенции для наполнения мозга»², ранних техник «направления» цзин (эссенции) вверх вдоль позвоночника в мозг можно рассматривать как зародыш подобных методов.

Возможно первое специальное упоминание о перемещении «изначального дыхания» независимо вдоль определенного маршрута с помощью сознания в достаточно абстрактной форме можно встретить у Сунь Сымяо. Он писал:

Закройте глаза и сконцентрируйтесь (цунь сян)³. Представляйте себе, что кто-то смотрит в пространстве сверху над облаком «Великого и Гармоничного изначального дыхания» (юань-ци); его пять цветов ясно видимы. Оно входит через волосы и медленно проходит вниз в макушку головы… постепенно опускаясь вниз в живот, проникая во все конечности и внутренние органы…Поддерживайте свою концентрацию, не позволяя сознанию блуждать. Необходимо ощущать, как юань-ци достигает точки цихай (даньтянь), затем, мгновением позже, проходит дальше вниз до точки юнцюань (на ступне). Как врач, он затем указывает, что этот метод может помочь «сделать человека бодрым, с румяным лицом и гладкими, блестящими волосами, острым взором и слухом, укрепить тело и избавить от всех болезней».

Намного более показательным, впрочем, является фрагмент из работы Книга небесного отшельника¹ даоса династии Тан Сима Чэнчженя² (647-735).

Зафиксировав воображение на собственном теле, представляйте себе, что ци течет от головы к ногам, от ног в даньтянь, затем вверх вдоль спинного канала в нивань³ (мозг) до тех пор, пока она не наполнит нивань подобно облаку. Еще более подробное описание дается в даосском манускрипте, датируемом 830 годом, под названием «Иллюстрированный трактат, поясняющий таинственное возрождение Изначальной жизненности Великого предела (Тайцзи) и Изначального хаоса»⁴:

(Перемещать ци) от точки вэйлу⁵, преодолевая «три заставы» (вэйлу, цзяцзи⁶ и юйчжэнь⁷), в мозг (нивань), комбинируя и гармонизируя ее с «духовными водами»⁸, и затем опять опустить в нижний даньтянь. Это – по существу то, что стало известно как «малый микрокосмический круг». Этот метод стал важной частью чрезвычайно сложных даосских практик по выработке внутри организма «эликсира бессмертия», которые получили развитие в период династии Сун (960 – 1279 гг.) и впоследствии стали доминировать в даосских техниках. Он традиционно выражался формулой: «Совершенствовать цзин (эссенцию) для превращения ее в ци*, совершенствовать ци для превращения ее в шэнь¹ (дух), совершенствовать шэнь для возвращения в пустоту (сюй)››². «Малый микрокосмический круг» вскоре стал преобладать во многих других практиках «взращивания жизни» (ян шэн). При этом многие сложные моменты этого метода игнорировались обычными занимающимися и врачами. Они, главным образом, сосредоточивались на собирании «изначального дыхания» (юань-ци) (называя его чжэнь-ци истинным дыханием) в даньтянь³, затем перемещали его вокруг «малого микрокосмического круга». Этот маршрут проходил по дополнительным каналам Жэнь⁴ и Ду⁵.