В шастрах описывается пять методов обучения:

Матсья Тантра — так же, как рыба заботится о своих детенышах, просто окидывая их взглядом время от времени, так же и гуру передает полное знание своими жестами и поведением, оставляя учеников развиваться и улучшаться самим.

Курма Тантра — так же, как черепаха оставляет свои яйца на земле, чтобы они могли развиваться сами, но постоянно при этом думает о них, находясь в воде, так же и гуру обучает шишью всем аспектам знания, находясь от него на расстоянии, но в то же самое время дает ему знать о том, что он думает об ученике с великой надеждой.

Бхрамара Тантра — так же, как шмель действует по отношению к гусенице, как будто постоянно жалит ее, и таким образом, в процессе постоянного соприкосновения, гусеница становится шмелем. Точно так же гуру непрерывно следит за своим шишьей, побуждая его мыслить, получать знание и развивать свои собственные способности и качества.

Марджара Тантра — так же, как кошка защищает своего котенка, пока он совсем не вырастет, гуру постоянно заботится, обучая шишью, пока он не получит полное знание и зрелость.

Марката Тантра — так же, как обезьяна защищает и кормит своих детенышей, когда и как ей захочется, несмотря на то, что детеныши всегда прицеплены к матери. Гуру обучает шишью, как и когда он считает нужным, несмотря на то, что шишья постоянно находится рядом с гуру.

Чем меньше вожделения и чувства собственности у отца или матери, тем больше они способны дать знаний своим детям. Один из видов обучения — это обучать ребенка для себя, своей семьи и семьи, которая будет у него в будущем. Другой вид обучения — это воспитывать для Кришны без страха за его будущее. Отец и мать должны стараться сочетать эти два вида обучения, хотя материальная природа родителей и детей никогда не позволит им полностью отречься от своих родственных отношений. Поэтому родители не дают ребенку дикшу, посвящение, это нежелательно, но они должны постараться дать такое знание, которое приводит к дикше. Если же ребенок не заинтересован в посвящении, ему позволяется жить по собственному выбору, но святые родители всегда молятся за своих несчастных детей, и их молитвы очень могущественны.

Счастье

Счастье преданного служения в сознании Кришны настолько трансцендентно и безгранично, что любое другое счастье не идет ни в какое сравнение с ним. Говорится, что даже капля счастья в сознании Кришны намного превосходит целый океан счастья, которое может принести любая другая деятельность. Поэтому тому, кто сумел развить в себе даже малую толику чистого преданного служения, очень легко отказаться от счастья, приносимого религиозностью, экономическим благополучием, чувственными наслаждениями и освобождением.

Шрила Прабхупада.

Нектар преданности.

Однажды Шрила Прабхупада сказал, что обязанность гуру — следить за тем, чтобы вокруг никто не страдал. Поскольку высшая причина страданий — это невежество, отсутствие знаний, то на духовного учителя, царя и родителей возлагается непростая задача — устранять невежество и приносить счастье тем, кто от них зависит. Это трудно, потому что источником счастья для тех, кто пребывает в невежестве, является само невежество, и только обладая высшим счастьем, можно отвлечь людей от их привычных дурных наслаждений. Например, когда наркоманы хиппи спросили Прабхупаду о том, что такое сознание Кришны, он образно ответил им, что сознание Кришны — это комната, полностью заполненная ЛСД. Те люди, которые были способны понять его примеры, оставили все дурные привычки.

Люди склонны думать, что счастье — это нечто, привнесенное извне. Они говорят: «Тебе повезло, что у тебя такой муж, или такая профессия, повезло, что такие хорошие дети». Но на самом деле любое счастье в материальном мире достигается через усилия. Везение — это плод предыдущих аскез. Поэтому счастье и аскезы неразрывно связаны. Никогда не повезет тому, кто не совершал никаких аскез в этой или прошлой жизни.

Если преданный грихастха уже обладает высшим вкусом сознания Кришны, то его счастье в служении будет автоматически распространяться и на всю его семью в целом. Но если он им не обладает, то ему необходимы усилия, аскезы, чтобы всегда поддерживать атмосферу радости в семье. Это тоже трудно. Например, преданный не должен уподобляться артисту на сцене, который может веселить публику, вызывая смех и радость в течение получаса или больше. Но затем ему самому нужен отдых, ведь никто не способен быть постоянным источником счастья для других, такая роль, по сути, является высшей формой эксплуатации. Ведь только Бог неисчерпаем. Обычно глава семьи приходит домой усталый, а подчас и расстроенный, ему хочется забыться хоть на какое-то время, а тут жена и дети ждут от него общения и радости. Трудно быть счастливым артистом дома. Все знают, как может надоесть семья своими бесконечными просьбами. Поэтому процесс обучения счастливым взаимоотношениям сводится к тому, чтобы каждый человек научился быть самоудовлетворенным. Есть горе от ума, но есть и счастье от ума. Состояние ума, когда человек черпает радость внутри себя, называется йогой, или связью с Богом. Такова наука счастья, и каждый человек может этому научиться и научить своих детей. Секрет этой науки заключается в том, что человек должен привыкнуть к аскезе служения.

Сначала родители обучают детей радости в деятельности. Например, если группе детей дать полную свободу, то они быстро начнут ссориться, драться и жестоко обижать друг друга, поэтому родители должны занять их играми, которые приносят радость. Затем необходимо научить детей наслаждаться собственными творческими способностями, выявляя их, занимаясь рисованием, музыкой, танцами и т.д. Способность творить увеличивает счастье детей, особенно когда они имеют успех: понравился родителям, например, рисунок — ребенок счастлив. А если не понравился, тогда появляются сложности. Как в этом случае быть счастливым? Это интересный момент, и нужно обратить внимание, как ведическая культура преодолевает этот барьер. Ребенка обучали делать то, что он делает не для себя, а для удовлетворения Бога. Например, дети рисуют Кришну и Радхарани, а это прославляется независимо от того, какой будет результат. Ведь Бог может быть доволен и неумелым рисованием, если процесс был искренним. Поэтому в древней ведической культуре никому из художников, изображающих игры Бога, не приходило в голову подписаться под картиной или сделать себе карьеру на этом, хотя люди знали больших мастеров и любили их. Смысл в том, что талант, который служил Богу, возвеличивал Бога, а не человека, художник же получал признание как Его слуга, от Него Самого, и поэтому не принижал способности других людей, наслаждаясь собственным превосходством. Так люди избавлялись от ложной гордости и не страдали от неравенства способностей, а развивали искреннюю любовь к Богу. Не вышел из тебя художник — значит, у тебя есть другое предназначение свыше. В сознании Кришны каждый человек может использовать то, что ему дано, и быть счастливым внутри себя. Абсолютно каждому человеку можно найти полезное применение, это означает, что абсолютно каждый может быть счастлив. Так выглядит теория, но на деле не так просто быть счастливым, видя, что кто-то лучше тебя. Этому нужно учиться у родителей и гуру, которые познали равенство всех живых существ перед Богом. Они скажут: «Бог — это отец, Он равно любит всех». Это утверждение понятно любому ребенку, если его собственный отец в семье был именно такой, любил все живое, и ко всем детям относился одинаково хорошо.