Те, кто живет на природе, в саттве, благостной атмосфере, хорошо понимают важность возвышения, поскольку такая атмосфера способствует скорейшему выявлению всех видимых и невидимых качеств человека. Живя на природе, мы имеем больше времени, чтобы оставаться наедине со своим умом. Вот почему жизнь на ферме или в деревне может потребовать больших эмоциональных усилий, раздумий и изменений, но вместе с тем принести благо, поскольку там не так легко скрыться, как в городской суете. Когда мы не пользуемся благами данного нам метода и не углубляем свою духовную жизнь, мы подвергаем себя определенным опасностям. Очень важно понять, что ум будет нападать на нас снова и снова. Такие нападки - хороший барометр для определения уровня нашего духовного развития. Нападки ума служат индикатором необходимости в дальнейших шагах.
Это очень важный момент, потому что порой мы служим механически или продолжаем свое преданное служение под воздействием своих прошлых духовных заслуг. Так мы забываем, как это необходимо, прекрасно и интересно - постоянно познавать что-то новое в духовной жизни. На вечернем даршане (небольшой встрече) девятого августа 1976 года в Тегеране великий вайшнавский учитель, Шрила Прабхупада, сказал: «Обряды предназначены для неофитов, чтобы им было с чего начать свое обучение. Но если мы погрязнем в обрядах, не совершая дальнейшего прогресса, тогда наше развитие остановится. Вы должны продвигаться как можно дальше». Он говорил об обрядах, которые мы все должны совершать, однако обряды - это внешняя вещь, и для их выполения не всегда обязательно обладать глубокой духовностью. Обряды играют свою роль, и человек должен использовать их как средство для достижения более глубоких уровней духовного понимания.
Но даже если мы прогрессируем, нам все равно следует принять меры предосторожности, поскольку успех также может стать нашим врагом, заставив принять те или иные аспекты нашей жизни как само собой разумеющееся. Духовный или даже материальный успех могжет стать нашим величайшим врагом, потому что мы начнем любоваться своими достижениями, и вместо того, чтобы трудиться еще настойчивее, продолжим действовать в соответствии со своим прошлыми привычками. Мы не поймем, что теперь, после побед, нам следует стать более целеустремленным, чем раньше. Подобным же образом наши прошлые неудачи могут по тем же самым причинам породить подавленность. Неудача может лишить нас надежды, внушить страх, и мы потеряем веру в будущее, которое просто ускользнет от нас. Мы должны постоянно помнить, что духовная жизнь есть высшая реальность и что она доступна каждому. От нас требуется только следовать этой науке должным образом и обрести доступные опыт и знания.
Надо сосредоточиться на сути и отбросить лишние и ненужные преграды, чтобы погрузиться в этот нектар. Шрила Прабхупада употреблял в этом случае выражение «кипятить молоко». В письме к своему ученику он говорит о необходимости сосредоточиться больше на качестве, чем на количестве:
«Сейчас у нас появилось очень много учеников и храмов, однако я боюсь, что если мы будем расширяться и дальше такими темпами, мы ослабеем, и со временем все будет утрачено. Как в случае с молоком. Можно разбавлять его все больше и больше, чтобы обмануть покупателей, но в конце концов оно перестанет быть молоком. Лучше начать сейчас кипятить его очень энергично и сделать густым и сладким; это будет самым правильным решением. Поэтому давай сосредоточимся на том, чтобы как следует обучать наших преданных науке сознания Кришны, предлагая им наши книги и записи, постоянно обсуждая с ними это знание и наставляя их всевозможными способами, чтобы они имели правильное представление об этой науке».
В этих письмах Шрила Прабхупада подчеркивает, насколько важнее должным образом занять преданных в различном служении, чем просто собрать в одном месте множество людей. Он говорит о важности качества преданности, обретя которое преданный сможет глубже сознавать Кришну и испытывать все новые и новые подлинные духовные переживания.
Притворство
Установив важность серьезного отношения к преданному служению и личному росту, мы хотим найти способ, как воплотить это в жизнь. И теперь я скажу вам нечто неожиданное: одним из лучших путей обретения мудрости является притворство. Как, воскликните вы, ведь нам всегда говорили быть самими собой - и в лекциях по преданному служению, и в книгах по психологическому практикуму, и на семинарах по выявлению человеческих возможностей! Однако смею напомнить вам, что все наши трудности возникают из притворства особого свойства - нездорового притворства, тогда как преодолевать проблемы ума и достигать определенных высот мы будем с помощью благотворного притворства. Здесь можно привести знаменитый пример Шрилы Прабхупады: крохотную колючку, впившуюся в ногу и засевшую глубоко под кожей, бывает сложно вытащить, но это можно сделать с помощью другой колючки.
Никому не удастся быть самим собой, пока мы не узнаем, кто мы есть на самом деле. То, что мы привыкли называть «своим поведением», обычно является невыявленными пластами иллюзии, которые не имеют ничего общего с нашим подлинным поведением. Подлинность связана с нашим истинным «Я» как духовного существа, чья сущность, взаимоотношения и служение вечны. По-настоящему быть самим собой - значит отдавать себе отчет, что мы находимся на уровне сад-чид-ананда-виграхи, признавать этот уровень и действовать в соответствии с ним. Мы знаем, что являемся сат (вечными), чит (осознающими) и ананда (блаженными). Любые поступки, совершаемые нами в этих телах жизнь за жизнью, в соответствии с тремя гунами материальной природы, суть проявление нашего притворства. Мы притворяемся, что отличны от нашего подлинного «Я», и принимаем это ложное отождествление за свою истинную сущность.
Испытывая страх, мы позволяем своему уму сосредоточиться на мыслях о незащищенности. Мы соглашаемся с этим чувством вследствие того, что забыли о Боге, ибо истина состоит в том, что когда Бог хочет кого-то защитить, никто не может нас убить, а когда Господь хочет кого-то уничтожить, никто не спасет нас: маре кришна ракхе ке, ракхе кришна маре ке.6 Если нам одиноко, мы притворяемся, что лишены общения. На самом деле мы никогда не одиноки, поскольку Господь всегда пребывает в нашем сердце и внимателен к нам. Когда мы наблюдаем в себе любого из шести врагов ума и их сообщников, включая похоть, гнев, жадность, замешательство, опьянение, зависть, тревогу, страх, чувство вины, депрессию и ложное эго, мы притворяемся, что не умеем любить. Ощущая гнев, мы соглашаемся, что у нас есть веские причины потерять душевное равновесие. Мы притворяемся, что больше не властны над собой. Хотя в своем вечном облике, другими словами, в высшем выражении нашей способности быть самими собой, мы никогда не теряем контроль над собой. Когда мы приходим в замешательство или нас захватывает иллюзия, мы притворяемся, что расстроились, и поэтому наши действия вторят тем мыслям, с которыми мы свыклись.
Любое негативное умонастроение, которое влечет за собой нездоровые физические последствия, появляется из-за нашей неспособности по-настоящему познать свое истинное «Я», иначе говоря, из-за ложного притворства. Поэтому одним из методов духовного развития будет притворство, или принятие прямо противоположного тому, что мы привыкли считать нормальным. Противоположностью губительным тенденциям, которым мы обычно поддаемся, является наше подлинное «Я». Однако сейчас мы не верим в наше подлинное «Я», поэтому будем притворяться, чтобы постепенно согласиться с реальностью и стать этой самой сущностной реальностью. Это значит, что мы «притворяемся», что Верховный Господь все время наблюдает за нами, потому что Он действительно наблюдает. Мы постараемся «притворяться», что нас очень любят и ценят, ибо так оно и есть. Продолжая в том же духе, мы можем применить этот способ притворства к другим аспектам своей жизни.
