Чувства и ум всегда чем-то заняты. Они не могут оставаться без дела. Если мы не направим их на духовные предметы, они увлекутся неблагоприятной деятельностью. Как известно, нельзя вершить грех и молитву одновременно. В Библии есть подобное предостережение: «Никто не может служить двум господам; либо будешь ненавидеть одного и любить другого, либо будешь предан первому и презреешь другого. Нельзя служить Богу и мамоне» (Ев. от Матфея 6:24). Так не бывает. Никому не удастся никого обмануть, особенно если принять во внимание, что Кришна - в сердце и видит все. Зачем Кришне звать нас обратно и заботиться о нашем возвращении, если Он видит, что мы отнюдь не намерены возвращаться домой? Он дал нам свободу воли. Когда Он замечает, что мы капризно и вяло занимаемся садхана-бхакти, Он и Его слуги заключают, что мы не хотим возвращаться в духовное царство. С другой стороны, если мы с радостью хватаемся за любую возможность стать слугой Господа, Он естественным образом ответит нам с еще большим воодушевлением. Ведь если вы пытаетесь сделать что-то для человека, который даже не обращает внимания на ваши старания, вам не захочется продолжать.
Причины застоя
К застою приводят определенные поступки и образ мыслей. Духовная жизнь зиждется на девяти столпах: это шраванам (слушание), киртанам (воспевание), смаранам (помятование о Господе), пада-севанам (служение лотосным стопам Господа), арчанам (поклонение Господу), ванданам (возношение молитв Господу), дасьям (желание стать Его слугой), сакхьям (стремление подружиться с Господом) и атма-ниведанам (принесение всего, что у нас есть, к Его стопам). Невозможно заниматься ни одним из этих видов деятельности, не настроив должным образом свое сознание на преданность. Можете не сомневаться - каждый из вышеупомянутых методов превратится в трудоемкую задачу. Нет и разговора об атма-ниведане, полном предании себя, если мы потеряли энтузиазм или позволяем себе небрежность в своем служении. Чтобы пробиться сквозь три гуны материальной природы, мы должны двигаться с большой интенсивностью. Чтобы усилить вкус, нам потребуется дридха-врата (сильная вера) и лаулья (духовная жажда). Вкус увеличится после того, как мы попробуем хотя бы одну каплю, и мы захотим еще. Если у нас недостаточно вкуса, то не станем желать большего. Мы можем даже начать сомневаться, а достижимо ли это вообще.
Шесть видов деятельности, пагубных для преданного служения
К застою в духовной жизни ведут многочисленные препятствия, такие, как анартхи (нежелательные качества) и враги ума. Шрила Рупа Госвами объясняет (книга «Нектар наставлений», текст 2): атьяхарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати «Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского склада, не проявляющими интереса к сознанию Кришны; 6) жаждет мирских успехов».
Итак, определенные поступки приводят к винашьяти, падению, и все эти виды деятельности имеют ту или иную связь с врагами ума. Возьмем, к примеру, атьяхару, т.е. «переедание» или «накопление лишнего». Человек накапливает больше, чем ему нужно, из зависти к богатству своих сослуживцев. Он злится и думает, что заслужил больше, наивно полагая, что материальные вещи полностью удовлетворят его. Такие страсти приводят к тому, что человек покупает больше, чем ему необходимо, и в конце концов сходит с ума, поскольку чем больше он покупает, тем больше разочаровывается сам и разочаровывает других. Никто еще не стал счастливым, окружая себя предметами, которым суждено кануть в лету. Остальные пять видов пагубной деятельности также основаны на шести врагах. Каждый может сам проанализировать их и понять, каким образом враги ума порождают и поддерживают эти виды деятельности.
Прервите свое чтение минут на двадцать и поразмышляйте над тем, как это происходит. Изучите одного врага за другим, взяв в качестве примера сначала себя самого, а потом своих знакомых.
Что мешает проявлению энтузиазма
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своей книге «Мадхурья-кадамбини» тоже приводит шесть причин, по которым энтузиазм не развивается должным образом. Он описывает стадии неустойчивого преданного служения. Мы хотим применить это знание на практике, чтобы обрести стабильность и энтузиазм в духовной жизни.
1. Утсаха-майи, «внезапный энтузиазм». Такое происходит с новичками в духовной жизни, когда новизна духовного пути окрыляет их. Поскольку преданные становятся частью нового процесса, они начинают считать себя особенными и раздуваются от гордости. Но надолго такого энтузиазма не хватает. Когда мы встаем на путь бхакти, т.е. отправляемся в духовное путешествие, Кришна дает испытать особые ощущения и вкусы, чтобы у нас появился энтузиазм, но он неустойчив. Шрила Вишванатха Чакраварти объясняет причину утсаха-майи, чтобы мы могли упорно добиваться энтузиазма и поддерживать его, пройдя эту начальную стадию. Мы должны сделать энтузиазм неотъемлемой частью нашего бытия, а не оставлять его в качестве кратковременной эмоции, основанной на гордыне или самовлюбленности.
2. Гхана-тарала. Это значит, что человек то чувствует приливы энтузиазма, то погружается в «спячку». Качество нашего служения (слушания, воспевания, памятования и т.д.) зависит от того, в каком состоянии мы сейчас пребываем. Когда нас охватит энтузиазм, мы почувствуем, как сильна наша вера, и будем совершать меньше апарадх (оскорблений); соответственно враги ума не будут так докучать нам. Но стоит нам поддаться сонливости, как враги ума безжалостно поработят нас.
3. Вьюдха-викалпа. Стадия, на которой сомнения лишают нас сил. Несмотря на то, что человек может до какой-то степени верить в то или иное философское положение, сомнения в основном оказываются сильней его убежденности. Преданный может давать какие-то обязательства или принимать определенные решения, но в последнюю секунду побоится сделать решающий шаг из-за тяжких сомнений, одолевающих его. Человек ставит под вопрос все свои решения и постепенно утрачивает способность приходить к какому бы то ни было выводу. У него появляются такие вопросы: «Могу ли я действительно поверить, что Кришна желает мне добра?», «А что, если Бога вообще нет?», «А вдруг этот процесс не работает?» Такие вопросы порождают сомнения, а не веру.
4. Вишайя-сангара. Стадия, на которой преданный выходит на «тропу войны» против материальных чувственных удовольствий. Вера уже победила сомнения, но человек все еще попадает в «жернова» бхога-тьяги, постоянного выбора между наслаждением и отречением. Привязанность к наслаждению чувств по-прежнему сильна. На предыдущих стадиях привязанность также существовала, но она не причиняла особых беспокойств, потому что сомнения заполняли все наше бытие. Теперь он изучил и осмыслил большую часть философии, но чувства и греховные желания все еще берут над ним верх. Несмотря на то, что преданный на этой стадии способен отличить хорошее от плохого, страсти толкаютания все еще берут над намива 16 Законов Мальты. его к запретным поступкам.
5. Нияма-кшама. Это стадия незрелой бхакти. Сомнения и привязанности почти исчезли, однако у человека не хватает воли, чтобы усилить и улучшить свое преданное служение. Ради совершенствования он дает обеты и принимает на себя обязательства, но в последний момент ему не хватает сил, чтобы довести начатое до конца, т.е. не хватает зрелой преданности.
