Тем не менее, культура варнашрама-дхармы по-прежнему актуальна; она является частью поля деятельности, на котором человек имеет возможность сделать что-то для Бога. Великие мудрецы в конечном итоге учат нас: ахам брахмасми («я - душа»), подчеркивая таким образом, что наша истинная сущность намного выше телесной оболочки. Любовь не ограничена никаким внешним обозначением, поскольку ее природа не связана с этими категориями. И тем не менее разделение (на социальные уклады и т.п.) может стать подспорьем в нашем развитии и сыграть роль краткосрочной цели. Скажем, если кто-то находится в гуне невежества, но искренне пытается служить Господу, он постепенно возвысится до гуны страсти, а оттуда поднимется до гуны благости. Порой мы действуем под влиянием то одной гуны, то другой, но если мы решительно не прекращаем попыток, то естественным образом достигнем духовных высот.

Верховный Господь говорит нам, что все мы идем Его путем, а также просит нас просто служить Ему - неважно, какие у нас могут быть желания. акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих тиврена бхакти-йогена йаджета пурушам парам

«Свободен ли человек от желаний (уровень преданных), исполнен ли материальных устремлений или мечтает об освобождении - все равно он должен во что бы то ни стало поклоняться Верховной Личности Бога и так достичь совершенства, апогеем которого является сознание Кришны» («Шримад-Бхагаватам», 2.3.10).

Даже если нас раздирают бесчисленные желания или мы просто мечтаем об освобождении, «Бхагаватам» все равно велит нам идти к Господу. Конечно, Бог вначале просит нас обращаться к Нему в определенной манере, но затем Он предлагает различные пути, чтобы мы могли духовно развиваться. Например, если учительница дает ученику какой-то материал, который ученик не может понять, она объяснит его на других примерах, более близких ученику. При этом она не должна забывать о своей первоочередной задаче - ведь она хочет, чтобы ученик сдал экзамены. Подобным же образом, мы должны всегда видеть перед собой высшую цель; иначе, работая для Господа или накапливая знания, мы начнем думать, что сама по себе работа или знания - это и есть высшая цель.

Нет сомнений в том, что для Верховного Господа наша внешняя деятельность не имеет решающего значения, однако Он дает нам альтернативные пути, и это не случайно. Если мы полагаем, что Господу нужны лишь эти правила и предписания, то мы будем служить, подобно куклам. Либо наше сердце огрубеет, и мы забудем, что Кришна в действительности хочет, чтобы мы постоянно думали о Нем. Мы участвуем в этой деятельности, чтобы иметь возможность с любовью думать о Нем и в конечном итоге развить чистую, беспримесную преданность. Второй стих из «Нектара наставлений» предупреждает, что слишком большая привязанность к правилам и предписаниям может повлечь за собой падение: атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати «Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек: 1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег; 2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления труднодостижимых мирских целей; 3) ведет пустые разговоры на мирские темы; 4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний и действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится; 5) общается с людьми мирского скалада, далекими от сознания Кришны; 6) жаждет мирских успехов».

Обратите внимание на четвертый вид препятствий. Не следует считать, что Кришне нужно только следование каким-то правилам, и также не следует принижать значение этих правил. Напротив, мы должны относиться к ним с уважением, считая их необходимым предварительным условием для занятий преданным служением, но одновременно с этим заботиться о развитии своего внутреннего мира.

Маленькие победы увеличивают энтузиазм.

Нам необходимо задуматься над тем, насколько плачевно наше положение в этом материальном теле и материальном мире. Мы живем в лагере майи, и привычный образ мыслей не позволит нам вырваться из тисков материальной энергии, пока мы не придумаем верных способов, как обуздать свой ум. По этой причине Бхактивинода Тхакур, великий вайшнавский святой, объясняет, что до тех пор, пока человек не станет парамахамсой (святым), уму следует давать определенное количество эмоционального удовлетворения. Мы должны так занять свой ум, чтобы наше служение, наше окружение, деятельность и мы сами были нам в радость. Мы не можем просто работать, как проклятые, без всякого ручи, или вкуса. Присоединившись к религиозной организации или духовной общине, мы какое-то время можем подчиняться указаниям авторитетов, однако если мы не найдем способ развить вкус или не получим возможность достигать собственных целей на пути к цели высшей, то нас ожидает множество неприятностей.

Мы отнюдь не призываем всех делать что придет в голову и считать анархию равнозначной духовной жизни, тем более, что такой подход уже однажды причинил урон высшей духовной культуре и заставил людей поверхностно относиться к религии. Кришна просит нас всегда думать о Нем, и если мы не способны постоянно медитировать на Него, Он предлагает нам альтернативы. При этом Он не отменяет высшую цель и не оставляет нас один на один с допускающими двоякое толкование краткосрочными задачами. Он ясно говорит в «Бхагавад-гите», что мы должны все время думать о Нем, и если мы не можем постоянно находиться в состоянии такой редко достижимой медитации, Он просит нас заниматься преданным служением. Если у нас не получается заниматься даже садхана-бхакти, Он предлагает нам работать для Него или поощрять тех, кто работает для Него. Следующие варианты включают в себя медитацию или накопление знаний. Он дает нам все эти краткосрочные задачи, чтобы помочь в нашем продвижении к высшей цели.

Зачастую, когда преданные занимаются преданным служением, не понимая, каким образом пройти весь путь до конца, они в конце концов превращаются в бродячих зомби или думают, что духовный путь непроходим либо бесполезен. Достигая же краткосрочных целей, мы вдохновляемся на достижение следующей цели, постепенно подходя к главной. Постепенное развитие от одной краткосрочной цели к другой вдохновило множество олимпийских атлетов не сдаваться и идти прямо к золотой медали. В конечном итоге они начинают мыслить так: «Я хочу стать самым лучшим в мире, и я верю, что благодаря стараниям и тренировкам смогу достичь этой цели». Даже если они не выигрывают золотую медаль, а получают серебряную, это еще сильнее воодушевляет их, и на следующих состязаниях они стараются еще больше. Как только они видят, что на горизонте показалась цель, они, чтобы не потерять ее из виду, выкладываются до конца.

Подобным же образом достижение краткосрочных целей поможет занять наш ум и сконцентрировать нашу энергию. Наши свершения даже укрепят веру и позволят ощутить удовлетворение, в зависимости от наших склонностей или интересов. Этот энтузиазм поможет нам в попытках постоянно думать о Верховном Отце и Матери и отдавать Им все, что у нас есть. Мы никогда не посмеем пренебречь любовью к Богу или шаранагати, полному преданию себя, - ведь это наша высшая цель. Хотя принижать значение или отвергать высшую цель опасно, но не менее опасно пренебрегать и краткосрочными целями, ибо без них мы падем в пучину безысходности. Если высшая цель кажется недостижимой, мы потерпим поражение еще на старте. Мы начнем оправдывать свои отклонения и довольствоваться чем-то средним, ставя под сомнение весь процесс. С другой стороны, если мы не добиваемся успеха в своих краткосрочных задачах или не можем по доброй воле обуздать свой ум и чувства, они станут очень активными. Если у нас нет энтузиазма ни для одного вида деятельности в преданности, мы разовьем энтузиазм к чувственным удовольствиям.