Литмир - Электронная Библиотека
A
A

7. «Три согнутых»

Руки согнуты в локтях, ноги — в коленях, кисти — в запястьях. Все тело находится в подпружиненном состоянии благодаря этим трем сгибам. Считается, что внутреннее ци движется не по прямой, а по дуге или спирали, поэтому внешние округлые формы тела должны повторять эту траекторию ци. Любой прямой угол сразу же вызывает застой ци в том или ином органе, может привести к «внутренней ране» (нэйша) — повреждению внутреннего органа, незаметному на первый взгляд, но влекущему за собой серьезную патологию различных систем. Например, постоянное выпрямление рук во время ударов может привести к сердечной аритмии, ног к заболеванию печени и почек и т. д.

Согнутое или, точнее, округлое положение рук, ног и корпуса делает эти части тела более подвижными, позволяет поддерживать их в срединном состоянии между абсолютным напряжением и абсолютным расслаблением. В необходимый момент может включиться в работу любая группа мышц, а время на первоначальное расслабление мышцы-антагониста не затрачивается. Например, если из левосторонней саньтиши вы захотите нанести прямой удар ногой, а нога эта будет выпрямлена в колене, то старт ноги будет медленным и вялым. Вам придется сначала сгибать эту ногу, регулировать вес тела и лишь затем выносить ногу на удар. На это затрачивается много времени, а противник по передергиванию вашего тела без труда поймет, что вы готовите атаку.

8. «Три вытянутых»

Представьте, что к вам привязано несколько нитей, растягивающих тело в разные стороны. Первая — привязана к макушке, благодаря чему шея выпрямляется как у петуха, при этом подбородок подтянут к себе. Вторая нить привязана к пояснице и тянет ее назад, благодаря чему она чуть выгибается, однако, остается по-прежнему расслабленной. Даньтянь подтягивается внутрь, тело приобретает форму заряженного лука. Поясница — это срединное сочленение всего тела и про нее говорят, «если срединное сочленение опустошено, то и все тело опустошено». Поэтому, подав поясницу немного назад, вы «наполняете» ее, «заряжаете» силой.

К каждому колену также привязано по нити. Ноги в коленях всегда согнуты и поддерживаются этими двумя нитями в упругом состоянии. Нити тянут колени вперед и немного внутрь. Древний трактат по синъицюань учит: «Если макушка вытянута вверх, то ци и усилие-цзинь поднимаются в верхний даньтянь, если поясница выгнута назад, то сила наполняет все тело, если колени вытянуты вперед, то боец находится в устойчивой позиции».

Характерные ошибки при занятиях синъицюань

Исправление ошибок требует немало внимания, в синъицюань разработана даже особая «теория исправления ошибок». Методика коррекции наиболее грубых недостатков сложилась еще при Ли Лонэне. Много внимания уделял этому Сунь Лутан, который довел эту теорию до логического завершения.

Чаще всего встречается десять грубых ошибок:

1. При передвижениях вперед и назад корпус поднимается и опускается, а сами передвижения неустойчивы и медленны.

2. Наклоненная голова и согнутая поясница (ее обычно называют «кошачей») приводят к тому, что духовный импульс не поднимается в верхний даньтянь, а после занятий в теле чувствуется усталость, могут появиться головные боли.

3. Руки слишком напряжены и выпрямлены в локтях. В этом случае физическая сила теряет всякий смысл, мышцы теряют возможность к резкому сокращению.

4. Дыхание производится грудью, ци не может опуститься вниз в даньтянь. Удары исходят не от поясницы, а наносятся лишь силой рук.

5. Не соблюдаются шесть координаций и выброс силы оказывается не цельным.

6. Руки и ноги не координируются между собой, из-за чего усилие получается недостаточным.

7. Когда удар кулаком не наполнен усилием, исходящим от всего тела, то даньтянь считается «опустошенным».

8. Руки, ноги и корпус не следуют друг за другом, что ведет к потере равновесия.

9. Если «три тела» (ноги, руки и голова) не объединены, то и усилие утрачивает свой корень, а все движения хаотичны.

10. «Потухший» взгляд, который не наполняет выполняемые действия духом решительности и волей к победе.

Цель синъицюань — не только в приобретении умения вести поединок, но и в сохранении здоровья, стабилизации своего психического состояния. Эти два начала тесно взаимосвязаны, так как не имея физического и психического здоровья, невозможно овладеть синъицюань именно как боевым искусством. В теории «внутренних» стилей существует «три вреда» или «три зла» (саньхуай) — три болезнетворных фактора, не позволяющих эффективно заниматься ушу. Они встречаются не только у начинающих, но даже и у тех, у кого за спиной несколько лет занятий ушу. «Три вреда» — это «излишнее напряжение ци» или неоправданные задержки дыхания (нуци), использование «грубой силы» (чжоли), напряженная грудь и выпяченный живот.

Излишнее напряжение ци возникает в том случае, если мышцы груди напряжены, дыхание происходит в основном за счет межреберных мышц, а не за счет живота, вход больше выдоха, во время ударов или других технических действий происходит задержка дыхания.

Напряжение ци вредит пяти полым органам: сердцу, селезенке, печени, легким и почкам. Правильная циркуляция ци обеспечивает ритмизацию в работе этих органов: напряжение-расслабление, открытие-закрытие, подъем-опускание и т. д. Если, например, в груди создается напряжение, то и сердце испытывает излишнюю нагрузку, у человека появляются головные боли и головокружение.

Синдром «грубой силы» чаще всего встречается у начинающих. Они стремятся выполнять все приемы, прилагая максимум усилий, их движения получаются дергаными, в них отсутствует внутреннее наполнение. Во «внутренних» стилях физическая сила, хотя и играет немаловажную роль, но является все же не главенствующим, но вспомогательным фактором. Важный принцип — это «преодоление силы с помощью слабости» и «вначале достигается полное расслабление, дабы затем достичь максимального напряжения. Упор на грубую силу мешает циркуляции ци, сбивает дыхание. Стремитесь избегать любого излишнего напряжения, особенно в статичных позициях цигун и в саньтиши. Наличие грубой силы в теле даст о себе знать «ломотой» в руках и ногах после тренировки.

Третье «зло» противоречит важнейшему принципу синъицюань, который гласит: «опустошите грудь и наполните живот». Нередко можно у начинающих встретить такую ошибку: они подают вперед грудь и широко расправляют плечи. Ци поднимается вверх и таким образом верхняя часть тела наполняется, а нижняя — опустошается. Это приводит к тому, что сбивается дыхание, теряется равновесие, в теле появляется «грубая сила», удар не подкрепляется импульсом всего тела. Не втягивайте искусственно живот и не расправляйте широко грудь. Будучи внутренне собранным, снаружи кажитесь расслабленным, дышите животом. Обратите внимание на старые китайские изображения святых даосов или буддийских монахов — у них у всех немного впалая грудь, а живот чуть подан вперед.

Общая теория удара и виды усилий в синъицюань

Прежде чем перейти к изучению базовых приемов, скажем несколько слов о базовых принципах нанесения удара в синъицюань.

В этом стиле удар может наноситься любой частью тепа из любого положения. Наиболее рапространенными являются кулак, ладонь, пальцы, предплечье, локти, плечи, колени, голень, стопа. Любой удар представляет собой сложение импульса физической силы и энергетическго выброса ци (фаци). В результате наложения физической силы, выброса ци, импульса всего тела образуется особый род усилия — цзинь. В синъицюань рассматривается около десяти видов усилий: темное, светлое, изменчивое, трущее, давящее, «в один цунь» и другие.

Что же следует знать об общих принципах нанесения ударов в синъицюань?

Прежде всего удар в синъицюань принципиально отличается от удара в карате или боксе — он не носит акцентированно-проламывающего характера. Выброс усилия-цзинь происходит внутрь соперника на 3–4 см. На поверхности тела может даже не остаться следа, зато внутри будто разрывается бомба. Это и есть «выброс усилия на один цунь» (2,5 см) внутрь — цуньцзинь. Это правило равносильно для всех ударов, оно легче всего осваивается при ударах рукой. Представьте, будто наносите удар не по поверхности, а за нее на несколько сантиметров. Через руку вы передаете в противника энергетический импульс, идущий из даньтянь (рис. 182).

36
{"b":"235309","o":1}