Темное усилие базируется на умении правильно расслабиться, оно зарождается из круговой траектории движения как конечности, так и всего корпуса, непрерывности движения и отсутствия остановок и рывков. Темное усилие проявляется при «топчущих» передвижениях в синъицюань. Центр сосредоточения темной силы — средние сочленения, то есть локти, колени, поясница. Эта сила не видна для противника, поэтому и внезапна. Сунь Лутан объяснял: «Когда человек достигает использования темного усилия, то применение приемов становится более искусным. Он поднимается, как грозный дракон, а опускается, как удар грома. Поднимаясь, он не отбрасывает тени, по своему духу похож на ветер, поднимающийся с земли. Он бьет, поднимаясь, и бьет опускаясь, будто накатывающая волна».

Использование темного усилия означает второй этап синъицюань. Ему соответствует второй этап во «внутреннем искусстве» — «упражняя ци, изменяем дух» и второй шаг мастерства — «изменение в мышцах». На втором этапе отрабатывается округлость, взаимосвязанность движений, мягкость и эластичность приемов. Одно движение вытекает из другого и уже несет в себе зародыш третьего. Изменчивое усилие (хуацзинь) — поистине искусство мастеров. Оно практически не требует применения физической силы, не зависит от возраста, мастера могли вести поединки и в 60–70 лет. Человек заимствует силу у своего противника и обращает ее против самого нападающего. Это как раз то, что Сунь Лутан называл «кулачным искусством вне кулачного искусства», а Го Юньшэнь — «не искусством силы, но мастерством духа». Изменчивое усилие — это умение воспринимать мир, не конфронтируя с ним, вечно ускользая от агрессии, мягко и незаметно отводя всякое зло. Сунь Лутан писал: «Можно использовать все — слово и молчание, прием и обычный жест, остановку и движение, лежачее положение и положение сидя и даже пищу… Лишь чувствуешь — и следуешь этому. Кажется это невозможным, но здесь нет ничего невозможного. Это и есть третий этап — изменчивое усилие, умелое использование трансформаций духа».

Это этап, когда большую роль играет интуиция, чувствование, нежели разум и физические усилия. Боец находится в полном единстве со Вселенной, трансформируется вместе с мировыми изменениями, поэтому для него нет ничего невозможного. Сам же он не предпринимает никаких активных действий, поэтому и говорится, что обладая безграничными возможностями, он сам не способен ничего сделать. Он лишь следует Дао.

Существует ряд форм, которые помогут овладеть изменчивым усилием, например, формы змеи или аллигатора, базирующиеся на заимствовании силы противника. Это усилие зарождается в плечах, бедрах, ногах, то есть в «корне» всего тела и составляет основу для темного и светлого усилий. Оно абсолютно незаметно, так как слито с обычными движениями человека.

Этот высший этап в энергетическом плане соответствует «изменениям духа и возвращением к пустоте», а также «омовением костного мозга». Это предельное состояние человека, на котором заканчивается собственно обучение и начинается реализация пути синъицюань.

На этом этапе не встретишь ничего абсолютного или жесткого: прямая содержит в себе дугу, дуга — прямую. Шаг вперед — уход от удара, уход назад — атаку. Передвижения устойчивы, но боец подобен летящей пушинке. Понятие «формы» исчезает, форма исчерпывается и преодолевается, как необходимый, но уже отработанный этап. Остается лишь ее внутренний прообраз, который мы понимаем под «волей» (и) или «опустошенным и чистым сознанием». Таков путь синъицюань — от грубой светлой силы, прямых и жестких движений к мягким округлым движениям и темному усилию, а затем к «бою вне боя» — изменчивому усилию.

Три сочленения

Три сочленения (саньцзе) — важный принцип в синъицюань, который мы неоднократно упоминали. Три сочленения — это «верхушка», «середина» и «корень». Все тело может быть разбито на эти три части, уподобляясь большому древу, через которое идут от земли живительные соки. Самые большие сочленения — это голова, корпус и руки (сердце) и ноги. В руке — это плечо — корень, локоть — середина, кисть — верхушка. В ноге — тазобедренный сустав — корень, коленный сустав — середина, голеностопный сустав — верхушка. В голове — это лоб, нос и подбородок. В корпусе — шея, грудь, живот (даньтяь). В ладони — пальцы, центр ладони, запястье. Этот перечень можно продолжить до бесконечности.

В момент выполнения приема все сочленения тела должны сливаться воедино, тогда усилие-цзинь будет стремительно передаваться в точку удара. На первый взгляд это может показаться несложным, однако, в традиционных школах проводили 5–6 лет, прежде чем полностью понимали принцип использования трех сочленений. Три сочленения связаны и с тремя видами усилия — светлым, темным и изменчивым.

Корень — это сосредоточение изменчивой силы, середина — темной силы, верхушка — светлого усилия. Ключевое правило синъицюань гласит: «усилие исходит из корня, направляется в среднем сочленении и достигает конечной точки в верхушке». Это значит, что, например, при ударе плечо (корень) будет порождать усилие, оттуда и начнется импульс. Локоть направляет усилие, приподнимаясь или опускаясь, а «выбрасываться» импульс будет через кулак — «верхушку». Движения плеча незаметны, локоть не наносит удара, но лишь направляет его.

Синъицюань основан на сочетании мягкой и жесткой силы. Посмотрим, как этого можно достичь, базируясь на теории трех сочленений. Например, если при рубящем ударе пичжан сконцентрировать равномерно по всей поверхности ладони, удар получится жестким, а перехода инь и ян не происходит. Поэтому в ударах используется более хитрая техника. При ударе ладонью сила сначала концентрируется в «корне» — точке «шэньмэнь» на запястье. В момент удара благодаря небольшому вращению ладонью сила из центра ладони «перетекает» в ребро со стороны мизинца. Эта часть ладони — «верхушка» — считается наполненной ян и жесткой, а часть ладони со стороны большого пальца — наполненной инь и мягкой. Произошло, таким образом, разделение инь и ян благодаря соблюдению принципа «трех сочленений».

Три сердца

«Три сердца» (сань синь) — принцип, позволяющий делать резкий выброс усилия. «Сердце» по-китайски может обозначать как физический орган, так и вообще «центр» или «середину». В данном случае имеется ввиду второе значение. «Три сердца» — это центр стопы, центр ладони и центр груди (иногда — макушка). В тот момент, когда боец стоит на месте и готовится к нанесению удара, все «три сердца» должны быть втянуты или «закрыты» — «опустошены». Это напоминает закрытый цветок на расцвете. Грудь и центры ладоней втянуты немного внутрь, пальцы ног «захватывают» землю, а центр стопы подтягивается вверх. В этот момент круговорот ци замкнут внутри тела, ци не проистекает на руку и не тратится.

В момент нанесения удара центр ладони подается чуть вперед, грудь немного распрямляется. Это должно напоминать неожиданный взрыв, когда осколки стремительно разлетаются от центра. Раскрытие производится мгновенно, затем «три сердца» опять закрываются, а тело вновь готово к продолжению атаки. Если вы научитесь «открывать» и «закрывать» три сердца, то удары можно наносить с близкого расстояния, так как они не будут зависеть от размаха руки, но лишь от выброса внутренней энергии.

Чередуя фазы открытия и закрытия «трех сердец», можно достичь ритмичных движений всего тела, которое будет напоминать одно большое бьющееся сердце.

Четыре образа

Мировая пружина Дао продолжает последовательно разворачиваться перед нами. Да и сами мы часть пружины… Два начала — инь и ян, разделяясь, порождают четыре образа или четыре проявления — «сы сян». Прежде всего «сы сян» это малое инь, большое инь, малое ян и большое ян, что символизирует стадии плавного взаимоперехода двух начала и постоянного присутствия одного в другом. Даже внутри себя инь и ян не статичны, но находятся в динамике. Например, в стадии перехода от малого инь к большому инь начало ян постепенно ослабевает. Это напоминает то, как тихо спускается ночь на землю, плавно сгущаются краски и меркнет свет дня. Таким образом, в мире нет практически никакого абсолютного начала. Также и в синъицюань каждый прием может траковаться по-разному, как удар и как блок, как удар снизу и как прямой удар и т. д. Пища также подразделяется в соответствии с четырьмя образами и в зависимости от этого подбирается рациональное питание в ушу.