III
тысячелетия до н. э. и стали “саками”. Последние оказались в военном отношении сильнее “хозяйственно-ретроградных” родичей и в течение считанных десятилетий весь центр Степной Евразии оказался под их пастбищами. Сохранившей же “верность” старому оседлоскотоводческо-земледельческому укладу части северо-восточноиранцев пришлось (в течение последней четв. 9 в. до н. э.) бежать из казахстано-западносибирских степей. Часть из них ушла в Саяно-Алтайский регион (динлины Тагарской культуры), другая (лингвистические предки хорезмийцев и согдийцев) — в Среднюю Азию. Туда же (в самом конце IX в. до н. э.) и кочевники совершили свой первый набег во главе с полулегендарным Франгрансъяном (Афрасиабом). Неприязнь к сакам-тура от “хорасмиев” и “согдов” передалась вскоре и к юго-восточноиранцам Средней Азии и Афганистана (маргианцам, арахозийцам, дрангианцам, арейам, гедросийцам и пр.). Тем более, что как мы увидели выше, переход скифо-сако-сарматов к кочевому отгонному скотоводству резко усилил агрессивность последних. Согдиец Заратустра (проповедь которого имела успех в Маргиане) в 7 в. до н. э. проклял в своём вероучении туранство-“сакаити” — “скифщину”. Переселившиеся (где-то сразу после смерти пророка) в Среднюю Азию (примерно из районов Тегерана и Исфагана) западноиранцы (парфяне и бактрийцы, соответственно) также восприняли сакаитофобскую риторику первоначального зороастризма. А что же сами туранцы? В течение первых 2-х третей I тысячелетия до н. э. саки существенно расширили ареал своего расселения. От Хангайских гор (в Центральной Монголии) и до Нижнего Дуная! Более того, одна из сакских (скифских) групп оказалась (в 4 в. до н. э.) на территории современной Венгрии. Однако политически Большой Туран разделился к 3 в. до н. э. на множество суверенных единиц: великоскифскую, савроматскую, скифо-апостатскую (прааланскую), аорсскую, юэчжийскую, протокыпчакскую и по нескольку объединений у казахстанско-алтайских и в среде среднеазиатских саков. Дифференциация туранцев усилилась и в последующие годы. Одни из перечисленных образований вскоре распались, но и появились новые: “царские сарматы”, языги, роксоланы, сираки, аланы, сполы, росии, кушаны, кангюевцы, росомоны, элуры, аланорсы и ряд других. Значителен скифо-сакский вклад в религиозные верования восточного славянства и, соответственно, в древнерусский языческий сонм богов. Такие его персонажи как Сварог (Сварга), Огонь Сварожич (Агни), Вий, Карна, Див и др. — явные индо-иранцы. Тот же “этнос” преобладает и в Верховном Пантеоне богов князя Владимира Святославича. Даже академик Б. А. Рыбаков [Язычество Древней Руси. — М., 1987, с. 438–454], весьма осторожный в признании сако-скифского влияния на Древнюю Русь, и тот признает 4-х из этой “шестерки” иранцами: Хорса, Даждьбога, Стрибога и Симаргла. Основной же пантеон восточнославянских божеств по мнению Бориса Александровича “поделён” примерно поровну между венедами и скифо-сарматами. Кроме восточнославянских (самых репрезентативных из “материнских”!) наследников сако-сарматов сохранились и прямые лингвистические (“отцовские”) потомки туранцев — осетины-посталаны. Хотя у последних весьма существенен северокавказский антропологический компонент. Восточноиранского происхождения и ряд раннесредневековых славянских племенных наименований: северяне, анты, поляне, хорваты, бужане, сербы и др. В данный перечень входит и сама Русь. Одни исследователи данный этноним возводят к роксоланам, иные же — к аорсам. Оба эти мощные сарматские племенные потока вышли из глубин ещё дотюркского (и, соответственно, домонголоидного!) Казахстана. Помимо приведенных выше теонимических и лексико-этимологических свидетельств интенсивного славяно-северовосточноиранского межплеменного синтеза, исследователями самых различных гуманитарных дисциплин вскрыты [Абакумов О. В. Вiдгалуження антського дiалекту пiзньої спiльнопраслов`янської мовної єдності… // Ономастика України I тис. н. е. — К., 1992, с. 19–26; Павленко Ю. В. Передісторія давніх русів у світовому контексті. — К., 1994, с. 15, 90 — 277; Абакумов О. В. “Роушські письмени” — арамейські чи греко-руські? // Київська старовина. — К., 2001. № 2, с. 147] значительнейшие пласты археологического, антропологического, хозяйственно-бытового, культурно-эстетического, историко-эпиграфического и даже, в какой-то степени, лингво-грамматического (в виде некоторых идиоматических оборотов) присутствия скифо-сарматского наследия в соответствующих структурах “русичей”. Особенно среди южновеликороссов, украинцев-“схидняков” и всех разновидностей казачества! Какие же еще выводы можно сделать из анализа текстов Авесты? Какие указания помогут нам идентифицировать местонахождение Мировой горы, Мирового дерева и самого Рая? 1. Древние Иранцы знали о Рае и местоположении мировой горы не понаслышке, но называли гору не Меру, а Хара, Харайти, Хара Березайти и ее высочайший гребень не Мандара, а Хукарья. Мировое дерево они называли не дерево познания добра и зла, а дерево Хом или Хаома. 2. Гора Хара является водораздельной, с ее вершины берут начало две реки, окружавшие сушу. Сами горы окружают и восточные и западные страны. Как Сома растет на Меру, так и Хаома растет на Харе. Очевидно полное совпадение географических объектов Авесты, ведийских текстов с географией библейского и мусульманского Рая. 3. У подножия Хара находится море (озеро) Ворукаша, где также произрастает мировове дерево Хаома, оно же гаокерена, оно же виспобиш. В море плавает чудесная рыба Кара. 4. На вершине мировой горы Хара, как и на вершине Меру располагается обитель богов, что указывает на использование вершины горы в культовых целях для жертвоприношения Хаомы. На вершине горы располагался культовый центр, где жрецы знали вопросы и ответы. Второй культовый центр располагался на острове (полуострове) на море (озере) Ворукаша, где также жрецы совершали обряд жертвоприношения Хаомы. 5. Вода, стекая по поверхности земли загрязняется и оскверняется, поэтому вся она стекает в одно море Путика, где очищается и переливается в озеро Ворукаша. Из чего следует, что вода в озере Ворукаша очень чистая. Морями древние люди зачастую называли озера. Вблизи от озера имеется объект под названием «океан». 6. Жрец, царь, воин Ажи Дахака, поклонялся богине Ардви Суре в стране бобров, в районе озера Ворукаша. Тратайона, герой мифов, молился святой Аше в четырехуглой Варне. Туранец Франграсьян молился в убежище подземном… в середине Ворукаша! Из чего следует, что на острове на озере Ворукаша существовало подземное убежище, в котором молятся. А еще рядом с серединой имеется гора. 7. Авестийское Хварно (по-русски фарт, по-гречески фортуна) изображали и сейчас изображают в виде нимба над головой святого, а еще изображали в виде головы барана, тура. Например, как шлем Александра Македонского в фильме «Джентльмены удачи». «Хмырь» «Косому» про «Доцента»: «Я ему говорю — у меня насморк. А он — ныряй! Ныряй!..». точно также и за таким же точно шлемом — Хварно нырял в озеро Ворукаш тур (туранец) Франхрасьян и точно так же, как «Хмырь» он ругался: «Итэ-ита-ятна-ахмай…» — «итит твою мать». Хварно, за которым Франхрасьян нырял в воды Ворукаша — это меч с эфесом, украшенный головой тура — козла. Легенда о том, что в озере хранится волшебный меч пересказывается разными народами. Например, в легенде о короле Артуре и рыцарях круглого стола (казачьем круге?) есть эпизод, где нимфа озера дала рыцарю всепобеждающий меч. После выполнения задачи он вернул меч в озеро. Подобная легенда есть и у вьетнамцев, но там герою дарует всепобеждающий меч (Хварно) дракон из озера. Подобная легенда есть у скандинавов и у многих других народов. Предполагаю, что рукоять меча из озера была сделана из золота. Хварно и сейчас лежит на дне моря Ворукаш. А еще ясно, что дно Ворукаша просматриваемся на большой глубине, такой, что донырнуть без специального снаряжения невозможно. Такая чистая вода в этом море. 8. Река Ардви-Сура Анахита и звезда Тиштрия являются не только материальными объектами, но и объектами духовного мира, которым поклонялись в религиозных центрах на горе Хукарья и на море Ворукаша, а потому их не всегда следует искать на земле и земном небосводе. А вот река Ранха протекает в Райских окрестностях, в окрестностях Харайти и это река Волга. 9. Ардви-Сура Анахита, стекающая с Хукарьи «вкруг голеней обвита тесьмою золотой». О золотой тесьме мы скоро вспомним. 10. Объектом поклонения на Хукарье и море Ворукаша был первозданный вселенский бык-тур. Воины стремились сравниться с ним в силе и называли себя тура, богатур, богатырь. Причем арии собаками называли не только собак, но и лисиц, куниц и даже ежей. Точно также и быком называли не только быка, но и барана (вот почему Хварно изображали в форме головы барана), а еще тура, козла, лося, оленя, зубра; даже коня, осла и т. д. Например, в Ведах это одноногий козел — меч акинак, который на острове в мировом океане (море Ворукаш) разделяет небо (духовный мир) и землю. 11. Вершина горы Хара — Хукарья имеет форму высочайшего гребня и с нее открывается пропасть, на краю которой возносили молитвы. Вершина Хукарья идентична вершине Мандара и горе Каф по описаниям, по положению в центре Рая и Мира, и по функциям. 12. Через вершину горы Хара, Хукарь, Рипа, где произрастает Сома — Хаома, «проходит путь солнца». И это очень важный момент, неоднократно отмеченный в древних текстах. Эту гору называют центром земли, пупом земли. По представлениям авторов Авесты и Вед, эта гора появилась первой на земле. Это самая старая из всех гор, известных авторам Авесты. 13. На гербе России мы видим двуглавого орла. Того самого орла с Хара Березайти, с Рипы, который принес людям Хаому (Сому), в результате употребления плодов которой древними людьми была совершена неолитическая революция и создана цивилизация. Орел и сейчас покровительствует людям.
