Следует также отметить, что эти пути не только не лишают человека удовольствия, но являются основой самого возвышенного наслаждения. «Слово Христа, — говорит доктор Саут, — делает самоотречение и крест — эти ужасающие удары по плоти и крови — обязательным условием ученичества». И все же, насколько бы парадоксальным это ни показалось, в этом унылом мраке присутствует сияние славы. Ибо если мы по природе враги Богу (Рим.8:7), то и сами себе мы — злейшие враги, а значит, никак не можем быть счастливы. Мы должны находить удовольствие в отречении от себя, а не в потворстве себе. Мы должны умертвить свои греховные желания, которые оканчиваются смертью (Рим.7:5). Даже так называемые лишения благочестия более приятны, чем греховные удовольствия. Лучше раздражать волю, чем ранить совесть. Узы Христовы славны (Деян.5:41—42;
26:24—25). Моисей не считал свое бесчестье страданием (Евр.11:26). Наша вера приносит нам наибольшее утешение тогда, когда мы жертвуем благами жизни ради нее. Анна отказалась от своей самой дорогой земной радости. Но разве это испытание ее сокрушило? Разве она оплакивала свою жертву? Конечно, нет. Молясь, она радовалась в Господе (1Цар.1:26; 2:1). И словно в
подтверждение правила, что никто не служит Богу напрасно, за одного отданного ребенка Анна получила пятерых (1Цар.2:20—21).
На самом деле люди в мире не имеют представления об истинной природе приятных путей мудрости. Для них вера в Бога ассоциируется с безжизненными, бессердечными формами и раздражающими ограничениями, заставляющими делать много, но ничем не наслаждаться. Но это всего лишь часть истины. Они видят, что вера отнимает, но не видят, что она дает. Они не могут понять, что, заставляя их отказаться от греховных удовольствий, она наполняет их духовными наслаждениями.
18. Она — древо жизни для тех, которые приобретают ее, — и блаженны, которые сохраняют ее! Слава, красота и плодотворность мудрости — этот рай Божий — противоположны жизни вдали от Бога (Откр.2:7). «Древо жизни предназначалось Богом для сохранения вечной жизни и поддержания физических сил до того, как человек согрешил. Точно так же истинная мудрость поддерживает в человеке духовную жизнь — хранит Божью благодать и общение Духа» (епископ Сандерсон). Но однажды путь нам был прегражден, и никто уже не смел касаться мудрости (Быт.3:22—24). Однако теперь путь к ней открыт нам в лучшем раю (Евр.10:19—22). Мы сидим в ее тени, безмерно радуясь. Ибо что может быть живительнее общения с Богом, доступа к Нему, дерзновения в Его присутствии и допуска к Его самым возвышенным наслаждениям?
Блаженны, которые сохраняют ее. Обещания дарованы тем, кто побеждает (Откр.2—3). Богу по душе настойчивость даже самого слабого из Его святых.
Это чудное описание благословений мудрости — не выдумка, а божественная реальность. Не успокаивайтесь, пока ваше сердце не наполнится ею. Молитесь об этом Господу, и вскоре вы сможете возрадоваться, переживая это блаженство.
19. Мы рассмотрели мудрость в человеческой жизни, со всеми ее обогащающими благословениями. Теперь взглянем на ее величие и будем судить о ней по тому, как она проявляется во всех Божьих делах. «Здесь автор показывает, что мудрость, о которой идет речь, вечна, потому как существовала прежде всего творения и все мироздание было сотворено ей»
(«Заметки реформаторов»). Основания земли настолько тверды, что не поколеблются (Пс.92:1). Заметьте, как этот великий Зодчий утвердил небеса, поставив на них светила на соответственных орбитах (Быт.1:14—18; Пс.135:7;
Иер.10:12) — «такой славный навес, украшенный
сверкающими бриллиантами» (Лейтон).
20. Вселенная — это притча, отражение Евангелия. Откровение Божьего могущества в мироздании помогает нам обрести счастье. А великое и славное дело Божьего искупления в несравненно большей мере наполняет нас радостью и хвалой (Рим.11:28). «То, что побудило Бога творить, зовется благостью; то, что упорядочивает Его творение, зовется мудростью; то, что завершает Его труд, зовется Его могуществом. Все, сотворенное Богом в свое время, вечно и до начала времени существовало в Боге, как изделие в ремесленнике. Поэтому то, что мы наблюдаем сейчас в книге Вечной Премудрости, находилось в руках Всемогущей Силы, когда первые основания земли еще не были заложены. Итак, все созданное Богом можно считать потомством Бога. Творение находится в Нем как следствие в причине. А Он, в свою очередь, находится в них; их жизнь зависит от Его поддержки и воздействия» (Хукер).
21. И снова мы слушаем голос мудрости. Эти повторения не бесцельны, молодые люди должны запомнить эти истины (Ис. 28:9—10). Вы должны полюбить его как сокровище, позволив мудрости стать вашим путеводителем; поэтому не упускай их6 из глаз твоих. Божье наставление — это здравомыслие, полное света и совета. Держитесь его, чтобы вам иметь рассудительность во всем, что бы вы ни делали.
23. Постоянная сосредоточенность на Слове Божьем оберегает человека от падения. Когда псалмопевец перестал обращать внимание на слова мудрости, он оказался на грани падения (72:2—17).
24. Бог охраняет часы сна так же, как часы бодрствования (Пс.126:1—2). Божьи слуги, как дети, наслаждаются безмятежным отдыхом, потому что они спят под охраной Отца безо всякого страха. Петр, закованный в цепи в тюрьме, зная, что ему вынесен смертный приговор, который завтра приведут в исполнение, смог лечь спать и не бояться.
25. Внезапный страх может прийти, но мы не убоимся. Пусть нечестивые страшатся своей же пагубы — она на них придет.
26. Дитя Божье, ступай уверенно, ибо Бог сохранит ногу твою от уловления. Ной познал Божью защиту, когда все нечестивцы утонули. Лот был сохранен, когда Содом пал (2 Пет. 2:5—9). Лютер воспел свою песнь упования: «Бог — наша сила и прибежище».
27. Мудрец теперь рассматривает конкретные ситуации. Он показывает, что отказ в благодеянии — это проявление себялюбия. Нечестность принимает много форм: заем денег и невозвращение долга (Пс.36:21), уклонение от налогов, удерживание оплаты труда работников (Иак.5:4; Иер.22:13—17). Но наставление,
которое содержится здесь, еще глубже. Если мы даже никому ничего не должны по закону, мы все еще в долгу перед другими, поскольку обязаны «любить друг друга» (Рим.13:8). Даже бедняк связан этим универсальным законом со своим более бедным соседом. Каждый имеет право на нашу любовь. Наш долг — использовать всякую возможность творить добро. У нас нет выбора: быть или не быть добрыми. Не
только милосердие, но и справедливость требует проявления доброты. Если мы отказываем проявлять ее, то подвергнемся за это вечному осуждению (Мтф. 25:41— 45).
28. Христианская доброта должна проявляться в особой заботе и любви. Отсрочка доброго деяния — это преступление закона любви. Слишком часто отговорка «пойди и приди опять, и завтра я дам» — прикрытие чрезмерного себялюбия. Богатый тайно надеется, что бедняк забудет о просьбе, нужда устранится сама собой или ее восполнит кто-нибудь другой.
Когда ты имеешь при себе. Мало дать во время нужды лучше, чем дать много без нужды. Мы должны воспитывать в себе чуткость к нуждам других людей, ставить себя на их место. Мы должны не только делать добро, но и быть готовыми к добрым делам (Тит.3:1; 1Тим.6:18). Каждого человека Евангелие представляет как брата или сестру, которые могут нуждаться в нашей помощи, их следует любить и о них нужно заботиться так, как мы заботились бы о себе (Лев.19:18). Почему же мы не признаем эту свою обязанность? Да освободит нас Господь от себялюбия и вылепит из нас Свое подобие, полное любви и милости.
«Можно ли накормить голодного или одеть нагого добрым взглядом или красивой речью? Это слишком тонкие одеяния, чтобы защитить от холода, и слишком скудная закуска, чтобы заморить ярость неутоленного голода. Представим, мой недруг умирает от голода, а я говорю, что рад его видеть и готов послужить ему. Но моя рука зажата, а кошелек — под надежным замком. Я не приглашаю его за стол и не пускаю под свой кров переночевать. Он просит хлеба, а я дарю ему любезность — не твердую как камень, но столь же сухую. Я отношусь к нему как к чужаку, а потом, при прощании, выполнив все церемониальные любезности, я трясу ему руку, но ничего не кладу в нее. Я просто играю с его горем и развлекаюсь тем, чем развлекаться ни в коем случае нельзя — сильной нуждой и глубокой нищетой» (доктор Саут).
