Из-за привязанности мы считаем свою физическую форму и свое эго постоянными и идеальными. Мы убеждены в том, что во многих отношениях мы намного лучше всего и всех. Привязанность заставляет нас естественным образом проявлять свои негативные эмоции. А когда у человека складываются условия для созревания одной эмоции, за ней следует все ее семейство.
Вторая мешающая эмоция – гнев, или злость. Гнев абсолютно точно является одним из самых мощных негативных чувств. Все они очень сильны, но гнев не только создает вредные впечатления, он еще и очень разрушителен. Например, даже после того как мы дали обещание Бодхисаттвы или вступили на путь Бодхисаттвы, некоторые трудные обстоятельства все еще могут всплывать. Если в такой момент нам недостанет осознавания или осторожности, мы легко пойдем на поводу у мешающих эмоций. Если эта эмоция – ненависть, и если вы развиваете ее, направляя на другое существо, то вы совершаете очень вредное действие. Всего одним мгновением гнева можно полностью разрушить самый корень своей бодхичитты.
Некоторые из нас давали обещание Бодхисаттвы и вступали на путь Бодхисаттвы во многих предыдущих жизнях. Но из-за одного такого момента гнева (даже со всей позитивной заслугой, которую мы накопили, со всей тяжелой работой, которую проделали) мы можем потерять все хорошие накопления, и нам придется начать с нуля. Поэтому, каким бы важным ни казался повод впасть в гнев, мы никогда не должны этого делать. Действовать под влиянием гнева или утверждать, что мы должны переживать его, – всегда плохая идея. Это нужно понять.
Последняя из трех главных мешающих эмоций – неведение. Это основа всех негативных состояний. Можно сказать, что именно оно является корнем сансары. Плюс ко всему неведение – это эмоция или мысль, которая ослепляет нас и не позволяет понять суть явлений. Природа сансары очень глубока. Она за пределами наших сегодняшних представлений. Осознавая сущность этих трех эмоций, мы развиваем мудрость. Но впадая в состояние неведения, позволяя ему нас захватить, мы отдаляемся от понимания даже самых простых вещей, и особенно природы чувств.
Итак, если мы позволим себе поддаться трем эмоциям, или «трем ядам», мы перекроем себе дорогу к совершению осмысленных поступков и упустим драгоценную возможность. Вот почему мы обещаем себе никогда не вовлекаться в такие вещи или не попадать под их влияние.
Сейчас мы вплотную подходим к причине, по которой даем обещание Бодхисаттвы. Важно помнить, что существ в сансаре бессчетное множество. Мы сами – лишь одна маленькая точка среди огромного количества существ. И таких, как мы, – людей, обладающих этой замечательной возможностью практиковать Дхарму, – совсем немного. У остальных такой роскоши нет, и они переживают глубокое страдание, или сансару.
Второй аспект обещания – это понимание, что наша природа есть не что иное, как сочувствие. Один из самых ярких примеров сочувственной природы существ – это поведение самых опасных или хищных животных, например, тигров или львов, по отношению к своему потомству. Какими бы кровожадными ни были эти звери – они все равно любят и защищают своих детенышей. С буддийской точки зрения причина, по которой эти животные выказывают такое сочувствие, заключается в том, что такова их природа. Сколь невежественными ни были бы существа, они всегда способны проявить свою истинную природу. Так же, как мы, они могут получить превосходное перерождение и реализовать все свои совершенные качества.
Один из самых лучших способов постичь это состоит в том, чтобы понять: у всех бесчисленных существ есть как негативная, так и позитивная связь с нами. Только в этом перерождении мы приобрели много друзей и много врагов. А если бы мы взглянули на все свои предыдущие жизни, стало бы ясно, что в них мы создали еще больше связей. Очевидно, что все эти существа в определенный момент были связаны с нами очень сочувственным образом: все они были нашими родителями. Думая об этом, мы можем развивать мудрость и использовать замечательную возможность помогать им в этой жизни. Теперь у нас есть основания для этого: мы платим своей благодарностью за доброту, которую они проявили к нам в прошлом. Сансарические условия и ограничения не позволяют нам понять в полной мере, что речь идет не только об одном или двух существах, но обо всех. Все существа в равной степени важны для нас, и мы пытаемся развивать безгранично сочувственный настрой. Углубляя сочувствие, мы действительно помогаем другим найти окончательное счастье. Это становится основой для нашей бодхичитты.
После того как мы дали обещание, мы получаем имя Бодхисаттвы – но это только первый шаг. И нам еще очень многое нужно сделать и улучшить. Если мы дали обещание и получили имя, это не означает, что теперь мы все Будды и наша работа уже завершена. Такой способ мышления еще менее здравый, чем полное незнание. Нет бесплатных билетов к Просветлению. Важно понять, что это только начало. Когда мы даем обещание и понимаем, каким все является, мы должны приложить все силы к тому, чтобы воспользоваться своей благоприятной возможностью для продвижения вперед. С этого момента мы вступаем на путь Бодхисаттвы.
Существует бессчетное количество хороших методов, которые мы можем применять, чтобы практиковать путь Бодхисаттвы. Однако есть одно универсальное средство, которое используют все Бодхисаттвы прошлого и настоящего. Оно называется Шесть парамит.
Шесть парамит – это щедрость, осмысленное поведение, терпение, радостное усилие, медитация и мудрость. Необходимо сочетать их все. Первые пять парамит – это структура, которую вы строите, а мудрость – результат. Поучения об этом давались в такой форме много раз, потому что это очень логичный подход, позволяющий применять методы надлежащим образом.
Будучи начинающими, мы не можем осуществить все парамиты сразу. Легче всего развивать парамиту щедрости, так как она заключается в том, чтобы просто давать. И эта способность есть у всех. Щедрость подразделяется на три категории. Первая – материальная щедрость, в которой мы все можем упражняться, например, помогая бедным, и так далее. Второй тип щедрости – это помощь (как физическая, так и ментальная) тем, кто в ней нуждается. Здесь речь в большей мере идет о том, чтобы протянуть руку помощи, подарить кому-то чувство безопасности. Однако прежде всего парамита щедрости относится к передаче и объяснению Дхармы. Это лучший инструмент, который мы можем использовать. Такой вид щедрости открывает наши умы для совершенствования мудрости. Это высшая форма применения щедрости. На ней могут основываться остальные парамиты.
Все парамиты дополняют друг друга. Поэтому для того, чтобы наилучшим образом развить щедрость, мы должны обратиться к парамите осмысленного поведения. Например, как часть акта щедрости, осмысленное поведение означает понимание, что мы щедры, поскольку в конечном счете хотим помочь другим. Помогая, мы не желаем ничего взамен. Похоже, у нас есть привычка хотеть чего-то в обмен на нашу помощь – такова природа сансары. Для того чтобы избежать такой привычной реакции, нужно практиковать парамиту осмысленного поведения.
В действительности у всех парамит имеются еще более широкие объяснения и значения. Например, парамита осмысленного поведения охватывает все, что мы хотим сделать, все, к чему стремимся в мирской или духовной сфере. Если мы хотим достичь чего-то, мы должны совершать определенные шаги. И тот, кто хочет практиковать путь Бодхисаттвы, обязан делать то, что необходимо на этом пути, – становиться более внимательным и готовым к действию. Это значит, что мы должны осознавать все, что думаем, говорим или делаем. Нам нужно постоянно следить за собой, стеречь «трое ворот» – тело, речь и ум. Ведь именно посредством этих трех ворот мы можем сделать что-то вредное и таким образом все разрушить.
Проще говоря, здесь речь идет о том, чтобы отслеживать негативные обстоятельства на стадии их приближения к вам. Если вы постоянно охраняете двери тела, речи и ума, тогда у вас есть больше шансов избежать негативных эмоций. Поступая так, вы получите лучшие возможности.
