13. (Январь, 28). Лучшее, что устремляете ко Мне, Утверждаю. Утвержденное Мною, оно растет, давая богатые всходы. Но устремить должны вы волей свободной. Без приложения воли своей рост невозможен. Так снова приходим к вопросу о воле. Волей можно считать способность претворять мысли в кристаллы огненных образований, откладываемых в Чаще, путем приложения мысли в действии в жизни. Мысль непримененная отложений не даст. Следовательно, фактором претворяющим является активная воля. Это имел в виду. Учение призывает человека к действию. Лучше ошибаться в действии, чем утопать в инертности безвольного бездействия. Ибо бездействие означает разложение первичного вещества. Совет о действии непреложен. Приложите усилие в действии – и тогда Помогу. Кто-то боится нарушить действием карму. Не от мудрости эта боязнь. Устремленному яро простятся даже ошибки, но бездействие бесповоротно уже осуждено. Так те, кто со Мною, являют целый Мир действий, движимые внутренним огнем и независимо от импульсов внешних. Внешние условия могут усилить напряжение благодаря сопротивлению среды, но это послужит только во благо, ибо знаем о препятствиях благословенных. Когда воля решает, что нет таких препятствий, которых она не смогла бы преодолеть, она тем самым утверждает непреложную истину примата духа и власти его над «всякою плотию», власти, которая была дана человеку от начала времен. В психомеханике волевых процессов особое значение имеет твердость решения воли, ее способность и умение утверждать несломимую непреклонность этих решений. Когда воля колеблется и слабеет, ко Мне обратитесь. Я волю укрепить помогу, безвольный человек учеником стать не может. Мысль сильна не сама по себе, но элементами огненной воли, вкладываемой в нее. Мысль сотворить насыщенную огненной волей, упорную, стойкую, не знающую колебаний – будет умением йога. Колеблющиеся, неустойчивые, хилые мысли – не действенны. Сильная мысль создается вопреки очевидности плотной и не считаясь ни с какими внешними противодействиями. Мысль первее: мысль – это основа, это первооснова, в то время как внешнее окружение представляет собою явление вторичное, вытекающее из первого. И если это вторичное явление надо изменить или разрушить, надо разрушить его мысленное основание (мысленную первооснову), на которой оно базируется. Значит, надо создать мысль уничтожения более сильную, чем та, которая его создала. А так как большинство не умеет мыслить ясно, сильно и четко, то разрушить нежелательную основу явления не так уж трудно. Ритм и повторность могут яро помочь. Ни в коем случае не следует останавливаться на полдороге перед кажущейся неудачей. Мысль непреложности, мысль непреклонная цели добьется, будет немудро ее колебать сомнениями, неуверенностью или страхом, незачем тогда и огород городить, чтобы своими же руками разрушить ее мощь. К созданному мощному мысленному образу внешние действия приложите, ибо знаете, что рукой и ногой человеческой вершатся дела.

14. (Январь, 29). Аура и заградительная сеть – несменное одеяние человека. Представьте себе мертвое тело или астральную шелуху, скорлупу, сброшенную духом, и поймете, что Хочу пояснить. Живые излучения дух уносит с собою. Неотъемлемость накопленных излучений указывает на их важность и значимость. Ими насыщен внутренний мир человека. Следует различать специфические свойства ауры каждой из оболочек, но их меняющаяся и временная окраска обуславливается основной аурой духа и нетленными накоплениями чаши. Тело может болеть и менять свою ауру, но основные излучения остаются поверх телесных воздействий. Магнетизм физических излучений может быть очень силен, и может казаться, что очень силен и носитель здорового тела, но стоит ему заболеть и заболеть серьезно, как тотчас же яро выступает наружу сила или слабость основных излучений основной ауры. И часто в болезни дух сильный становится много сильнее, ибо физическая оболочка уже не мешает столь плотно светить ауре освобождающегося от ее тягости духа. Но дух слабый в болезни слабеет, ибо привык опираться на плотное тело. Но часто ослабление физического тела болезнью влечет за собой как бы освобождение внутренних сил духа, скрытых под физической оболочкой и связанных ею. Потому знающие называют смерть великой освободительницей. И это воистину так. Не следует лишь забывать, что явление смерти освобождает к проявлению накопления, собранные в предшествующих жизнях. Говорю это, чтобы не умаляли значения пребывания в плотных телах и жизни во плоти. Итак, аура есть явление реальное, мощное и сильное, хотя и не видимое глазу. Ее постоянно имеем с собой. Ею обуславливаются кармические связи и взаимоотношения с людьми. Ею строит человек свою жизнь. Излучения постоянны. Они взаимодействуют с окружающей средой. И можно представить себе, сколь важно для самого человека, окружающих и пространства, чтобы излучения эти были строительны и гармоничны, ибо есть ауры, излучающие энергии разложения, разрушения, болезней и тьмы. Носители их отравляют не только себя, но и пространство, и всех, кто соприкасается с ними и чья заградительная сеть недостаточно сильна, чтобы защититься, или не в порядке. Таких вредителей на планете немало. Но еще нет законов, ограждающих от них обычных людей. И потому обычные люди часто совсем беззащитны. Поэтому вопрос о содержании заградительной сети в полном порядке важен чрезвычайно. Самою мощной защитою от всяких попыток, невольных и вольных, сознательных и бессознательных со стороны, из внешнего или Тонкого Мира, будет аура равновесия, утвержденного прочно. Не забудьте, что против равновесия никто не силен. И аура равновесия парализует, пресекает в корне и централизует самые ярые и вредоносные темные попытки. Так равновесие считайте мощным щитом. Стоит, Я Говорю, стоит потрудиться над тем, чтобы ауру равновесия установить и утвердить ее крепко. Ведь результаты этих стараний неистребимы. Ощущение равновесия сопровождается радостью духа. Она неотъемлема и независима от внешних условий. Равновесие власть означает над тем, что происходит вовне. Когда оно состоялось, владыка тогда человек своей внутренней мощи, и может тогда он направлять течения плотных явлений. Равновесие прежде всего требует полной победы над собою и обуздания чувств, ибо тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить. Все стремятся прийти к победе над жизнью через победу над внешним, в то время как единственно верный и правильный путь – это победа себя и над собою. Но как же прийти к венцу достижений, ибо равновесие есть достижений венец? Утверждаю, Свидетельствую Сам, что маломалейшее созидательное усилие в этом направлении даст непреложно свой плод, что семена заложенные всходы дадут, что надо начать, дабы было к чему Мне Руку Свою приложить. Помогу, но начните, Укажу, но приложите усилие. Поведу, но волей своей устремитесь вперед. Над вами Рука, неужели слепы?! Так утверждаю, что вместе дойдем до полной победы.

15. Жизнь – лучший учитель. Жизнь опыт дает каждодневно и учит на явлениях дня. Препятствия благословенны еще потому, что каждое учит чему-то и особенно тому, как силы свои упражнять в приложении постоянном и знания теоретические превращать в приложимые к жизни. Вот возникает преграда, преодолимая трудно. Значит, силы надо напрячь. Напряжение сил будет их ростом. Рост огненной мощи есть цель пребывания на земле человека. Добавлю: для опытного ученика на известной ступени нет явлений противных, ибо все становится ступенями для восхождения и все служит ему: и враги и друзья, и хорошее и плохое, и трудность и легкость, и холод и тепло, и радость и горе, и удача и неудача. Тайна полюсов двойственных противоположностей постигнута равновесием утвержденным и овладением управлением ими, то есть установлением власти и контроля над каждым из них.

16. (Январь, 30). Аура человека семерична по своему составу. Высшая триада проявляет постоянство своих излучений через непостоянство и временность четырех низших проводников. Если же они обузданы и приведены к повиновению и не мешают, то высшая триада может беспрепятственно изливать свет свой через четыре низших. Чем спокойнее и уравновешеннее эти последние, тем ярче и сильнее свет высший, который внутри. Не все триады имеют одинаковые накопления, и потому свет их различен и зависит от величины, степени и характера Сокровища Камня. Разные камни бывают: от маленьких очень до сияющих светом громад. У сознательного собирателя и накопителя кристаллов Сокровища Камня низшие проводники служат послушным орудием в процессе этого собирания, извлекая из опыта жизни при контакте с соответствующими им сферами нужные для накопления материалы. Конечно, элемент самый нужный – огонь и кристаллы его отложений. Ценность их в неуничтожаемости течением временных явлений. Правда, огонь можно накоплять или расточать, но чтобы расточить накопленный Агни, требуется целый ряд длительных действий, но, собираемый, он неуничтожаем ничем. Расточители Агни много должны потрудиться над тем, чтобы с собою на Землю принесенный огонь расточить совершенно. Но зато и накопление его, если идет неуклонно, плодотворно необычайно. Все действия и поступки человека, любого порядка, или накапливают, или расточают огонь. И нетрудно определить, к какому виду относятся любые из них. И тогда процесс накопления можно вести безошибочно. Молчание – золото, потому что молчание накопитель; конечно, не молчание глупца или идиота. Молчание разное бывает. Каждое произнесенное слово или внешнее выражение чувств есть расходование энергии Агни, а также каждое нервное движение или жест. Не будет собиратель Агни руками махать, трясти головой или болтать ногами, тратить драгоценную мощь на мелкие чувства земные. Так, накопление Агни требует сурового контроля над действием каждым, и чувством, и мыслью. Но сколь же интересен этот процесс и сколько чистой радости дает он восходящему духу! Его можно вести в любых, даже самых неблагоприятных условиях, которые в действительности благоприятны более всего. Молчание, сдержанность, самообладание – ярые накопители мощи огня. Их антиподы будут ярыми расточителями. Скажу нечто важное: все положительные качества духа являются накопителями огня. Раньше Указывал, что качества эти есть формы уявления огня в человеке. Теперь же дальше идем, утверждая эти качества собирателями и конденсаторами огненной мощи. Контроль над собою означает постоянный дозор, без него процесс накопления невозможен. Лук напрягается, то есть натягивается лишь в момент пуска стрелы. В остальное время она (тетива) пребывает в покое. Искусство сочетать состояние покоя и равновесия с напряжением всех сил Агни в нужный момент является достижением йога. Напряжение покоя и напряжение равновесия в действии будет отличительной особенностью человека, вступившего на путь могущества духа. Могуществом этим владеет (обладает) лишь тот, кто накопил Агни и кто знает, как им управлять.