27. (Январь, 5). Приношение – по сознанию. В древности в храмы приносили дары. Ныне же приносятся дары духа. Что же может принести каждый идущий к Владыке? Лучшее, что имеет. Лучшие мысли, лучшие чувства, лучшие настроения, лучшие слова и дела. Хочет вас видеть Владыка бодрыми, сильными, устремленными. Огни сердца будут лучшим приношением. Раньше в храмах возжигали огни. Ныне же в храме сердца происходит возжжение пламени, и этот огонь будет лучшим даром Владыке. «Что же еще могу принести Тебе, Владыка?» – так начинает свой день ученик. Приношение это будет пространственным и потому общеполезным. Служение сердца идет при огнях, ибо служение это – огненное. И можно представить себе, как среди сумерек жизни сияет зажженное сердце. Истинно, это возношение наивысшего, что в нем есть. Подвигом будет такое несение Света среди жизни обычной. Так совершается служение по силам своим и разумению. Светильник своего сердца можно зажигать сознательно, добровольно и по приказу воли, заменяя тьму в себе Светом. Если сознание является лабораторией для всех ощущений, то из этого следует, что ощущения эти или чувствования и мысли можно создавать самому, вместо того чтобы быть их пассивным объектом. Они могут создаваться или под воздействием окружающего, или же сам человек создает их, независимо от своего окружения и по воле своей. Цель – служение Свету и с тьмою борьба. И если унылую серость вокруг удалось разредить своим светом – это будет лучшим приношением эволюции и миру. Разредителей тьмы так мало. Кто же захочет взять на себя задачу пространственного служения? Не видна она окружающим людям и наград не дает. И подвиг незримый отметят лишь только Учитель и Кармы Владыки. И только в Надземном Носителя Света венчает заслуга, поднимая его в сферы, созвучные свету. Спрашивают часто: «Что делать?» Свет миру нести в микрокосме своем – и миру, и людям. Каждое одоление в себе омрачения, уныния, раздражения или какого-либо отрицательного состояния будет приношением дара Владыке и блага земле, даже когда наедине, даже когда не видит никто. В далеких горах, невидимые и неведомые миру, пребывают на Великом Служении Йоги – Носители Света.

28. (Январь, 6). Все время, которое есть и будет, находится в распоряжении человека, и потому он может достичь всего, чего хочет. Астрал в уявлениях своих биполярен. Овладение движением в этом проводнике, происходящим на одном из полюсов, приводит к контролю над уявлением движения на полюсе противоположном. Не привязывайтесь ни к чему, и вам нечего будет терять; не радуйтесь ничему, и не будете плакать. Не позволяйте астралу проявляться на одном из полюсов, и замолкнет противоположный его полюс. Это и есть основание бесстрастия и рычаг для подчинения астрала, ключ к власти над ним. Астрал есть центр, цитадель и средоточие самости, и все его переживания текут о себе. Эгоистические, личные горе и радость так далеки от понятия Общего Блага, именно общего, но не личного. Отсутствие эгоистической радости не лишает человека ощущения радости сверхличной или радости космической. Они так же различны между собой, как Свет и тьма. Злорадство и радость самости недалеки друга от друга по природе. Бесстрастие достигается, когда замолкает астрал и движение в этой оболочке прекращается. Трудно бороться с астральным горем, но астральную восторженность или радость можно пресекать в самом их зарождении. Радостные скачки теленка на лугу не от мудрости – за ними следует жалостное блеяние и полная беспомощность. Учение указывает не радоваться и не печаловаться слишком, и, Добавим, даже тогда, когда это касается радости безличной, ибо пока не достигнута ступень радости космической, равновесие удерживается с трудом. Основа же силы духа и могущества его – равновесие. И поэтому в начале процесса его утверждения следует уравновесить движения, происходящие в астрале. Также указуется ничему не поражаться, не удивляться. Это относится к явлениям того же порядка. Могущество Владыки зиждется на полном равновесии духа. На все, происходящее вокруг, астрал не реагирует никак – вот идеал, к которому устремляется ученик. В голосе, во взгляде, в движениях и жестах, в эмоциях и чувствах яро стремится себя уявить астральная оболочка. Эти уявления – его пища. Они враги равновесия, враги человека, тюремщики духа его. Каждой эмоцией отдает человек себя в рабство астралу, ибо не он, но самость его, неуемный астрал, держит указку в руках и подчиняет себе психическую активность сознания. И радоваться можно, и улыбаться, но не на потеху астралу. Паяц обуздывается железной рукой. Можно проследить, как действует он. Все смеются, смеется и он; все плачут, плачет и он; все бегут в животном пароксизме страха, мчится и он; все дрожат от империла, злится и он. Так, подражая и заражаясь, делает он все, что делают люди, не зная ни удержу, ни контроля. Но почему же быть паяцем или обезьяной, когда на уявления астрала в других можно не реагировать никак, то есть уявлять равновесие. Зачем преодолевать высочайшие вершины – это не всегда под силу, – когда можно в течение дня на малых вещах начать утверждение Огненной Йоги, ведущей к достижению могущества духа. Ведь путь лежит через себя, ибо сам человек и есть этот путь. Сколько однополюсных движений астрала происходит за день, столько и возможностей управить их антиподами. Мелки и ничтожны они, но зато велика и сияюща цель, которая достигается их обузданием. К ней можно и устремиться в осознании того, что все достижимо.

29. (Январь, 7). Прилагаем лучшие меры к тому, чтобы двинуть вперед. Порою «лучшее» в Нашем и вашем понимании разнятся. При полном слиянии сознаний этого нет. Учитель Дает лучшее, что позволяет карма. Но почему же это так часто забывается? Сперва заплатите долги. После погашения старой задолженности перемены не замедлят: и новые люди придут, и новые условия. Озабочены тем, чтобы создать терпимые условия жизни. (Сейчас нетерпимы они.) Но уроки, даваемые жизнью, яро нужны. Сплетения кармы сложны. Нити связи с этими сплетениями рвутся, когда исчерпана энергия (кармы). «Идет Князь Мира сего, и не имеет во мне ничего» – основная формула, применяемая при завершении (ликвидации и разрыве) кармических уз того или иного порядка и освобождении от них. Карма прекращает свое действие, ибо не имеет уже ничего в освободившемся от нее сознании. Вносим новое понимание преодоления кармы. Представьте себе, что обуздан астрал и замолк. Сколько кармических воздействий окажутся недейственными и потеряют свою силу и власть над сознанием. От скольких кармических следствий освобождает себя человек! Карма продолжает действовать, но он поднимает себя над нею, и удары скользят по сознанию, не причиняя страданий. Кто-то обидел, ужалил, украл, хотел причинить неприятность, но обуздан астрал и замолк и уже не реагирует на эти удары – сознание уже неуязвимо, ибо пребывает на высшей ступени. И карма, получив по счетам, проносится мимо. Долг заплачен, не причинив ущерба, который был бы нанесен, если бы астрал реагировал на все это обычно. Неуязвимым скверною становится победитель астрала. Все мысли прельщения, направленные темной рукою, окружают сознание. Но замолкший астрал не отвечает на них и не вовлекается в расставленные тенета. Вот импульс возник поддаться изжитой слабости, но он тут же сникает, ибо не поддерживается астралом. Так преодоление и победа над астральной оболочкой будет победой над целым рядом кармических следствий и нейтрализацией их. Преодоление кармы совершается путем преодоления своей низшей природы и утверждения своей власти и примата духа над нею. И когда может сказать победитель, что идут на него волны кармических воздействий, но не имеют в нем ничего, достижение его велико и победа блистательна. К победе Владыка Ведет. Вспомним слова Учителя: «Сие Говорю Я вам, дабы вы имели во Мне мир, в мире будете иметь скорбь, но мужайтесь, ибо Я Победил мир». Победа над миром заключается в великой победе над собою, ибо тот побеждает все, кто сам себя сумеет победить. Ищут здесь, ищут там, мечтают о достижениях и стремятся к ним, но все достижения, весь успех, все преуспеяние состоит в преодолении себя самого и победе над собою.