Известный английский писатель и поэт Р. Киплинг усматривал в цивилизационных различиях Востока и Запада историческую судьбу народов, изменить которую можно лишь ценой разрушения заведенного порядка вещей:

      Запад есть Запад, Восток есть Восток,

      Не встретиться им никогда,

      Лишь у подножья престола Божия

      В день Страшного суда.

      Так ли это? Мы уже знаем, что в середине XX в. развитие индустриального, западного общества подошло к критическому рубежу, границам дальнейшего развития техногенной цивилизации. Технический прогресс сам по себе не в состоянии привести к улучшению социального самочувствия человека, подчас ощущающего себя придатком машины, биологической приставкой к компьютеру или объектом «грязных» социальных технологий. В промышленно развитых странах заметно ослабла трудовая этика под напором гедонистических, т. е. направленных на получение удовольствия, устремлений. Экологический кризис, выживание человечества перед лицом угрозы международного терроризма, наконец, сохранение биологических основ существования в условиях катастрофических, а подчас и необратимых изменений среды обитания заставляют Запад искать новые, гуманистические ориентиры цивилизационного развития.

      Многие ученые полагают, что современное индустриальное общество Запада едва ли сможет осуществить перестройку своих цивилизационных оснований без обращения к сохранившимся в восточных культурах ценностям и жизненным смыслам: бережному, нравственно окрашенному отношению к природе, обществу и человеку, ограничению техногенного давления на природную и культурную среду, без восстановления ценности разумной достаточности. И от того, в какой мере человечество сумеет достичь гармоничного синтеза ценностей Востока и Запада, во многом зависит его будущее.

§ 13. Историческое развитие человечества: поиски социальной макротеории

ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ ЦИВИЛИЗАЦИЙ

      Ключевой категорией этой теории, как вы уже знаете, является понятие «цивилизация», или «культурно-исторический тип». Русский историк XIX в. Н. Я. Данилевский(1822—1885 гг.) считал, что различение таких типов общества — одна из главных задач исследователя. При этом следует обращать внимание на своеобразие религиозного, социального, бытового, промышленного, научного, художественного развития. Автор полагал, что основы жизнедеятельности каждого культурно-исторического типа не передаются другим культурным общностям, они вырабатываются самостоятельно и имеют значение только в рамках данной группы народов. В рамках своей целостности культурно-исторический тип проходит три этапа развития: роста, культурного и политического самоопределения; «цветения и плодоношения»; исчерпания сил, накопления неразрешимых противоречий, утраты веры. «Ни один из культурно-исторических типов, — подчеркивал Данилевский, — не одарен привилегией бесконечного прогресса».

      Английский историк А. Тойнби(1889—1975 гг.) определяет цивилизациикак общности, «более широкие, чем отдельные нации, но менее широкие, чем все человечество». Автор насчитал десять полностью самостоятельных цивилизаций. Из них к «живым» он отнес западную, православно-христианскую, исламскую, индуистскую, дальневосточную.

      По мнению Тойнби, неповторимый облик цивилизации складывается под влиянием многих факторов, в том числе и особенностей природно-географической среды. Развитие цивилизации зависит от того, способны ли люди находить достойные «ответы» на те многочисленные вызовы (сегодня мы бы назвали их проблемами), с которыми сталкивается общество: недостаток природных ресурсов, рост числа нетрудоспособных и т. п. Такие ответы способно выработать только «творческое меньшинство», которое затем должно увлечь всех остальных к движению по избранной дороге. Каждая цивилизация — это единый организм, имеющий свою систему ценностей, высшими из которых являются религиозные.

      Цивилизациям, по мнению Тойнби, присущ замкнутый цикл исторического существования: они возникают, растут за счет энергии «жизненного порыва», затем происходит «надлом», ведущий к упадку и разложению. Надлом в первую очередь связан с превращением «творческого меньшинства» в самовоспроизводящуюся касту, которая уже не способна находить пути решения новых проблем. Одновременно растет слой «внутреннего пролетариата» — людей, не способных ни трудиться, ни защищать отечество, но при этом требующих от общества свою порцию «хлеба и зрелищ». Ситуация осложняется еще и тем, что на внешних границах цивилизации угрожают «варварские народы», под напором которых она, ослабленная внутренними трудностями, может пасть.

      Своеобразное понимание цивилизации было выдвинуто немецким философом О. Шпенглером(1880—1936 гг.). Он считал, что в истории человечества существовало восемь культур, каждая из которых за время своего существования проходила ряд стадий и, умирая, превращалась в цивилизацию. Переход от культуры к цивилизации означает упадок творчества, героических деяний; подлинное искусство оказывается ненужным, торжествует механическая работа.

      Таким образом, основатели локально-цивилизационного подходаисходили из того, что главной «единицей» общественно-исторического процесса являются самостоятельные, достаточно замкнутые (локальные) общности —цивилизации. Сплачивают различные народы в цивилизационные общности многие факторы, но прежде всего — общность духовной культуры, религиозных ценностей. Каждая цивилизация проходит свой путь исторического развития: зарождается, достигает расцвета, клонится к упадку и исчезает (здесь мы можем увидеть прямую аналогию с фазами развития любого живого организма).

      Многие современные исследователи используют в своих работах принципы локально-цивилизационного подхода. Так, современный американский философ С. Хантингтонвслед за своими предшественниками определяет цивилизации как культурные сообщества, отличающиеся друг от друга историей, языком, традициями, но больше всего религией. Автор выделяет восемь основных цивилизаций современного мира: западную, конфуцианскую, японскую, славяно-православную, исламскую, индуистскую, африканскую, латиноамериканскую. Отношения между цивилизациями потенциально конфликтны, так как примирить ценности и убеждения гораздо сложнее, чем экономические и политические интересы. Автор не исключает в перспективе крупных межцивилизационных столкновений («войны цивилизаций»).

      Опираясь на сильные стороны локально-цивилизационного подхода (сосредоточение на изучении реальных культурно-исторических общностей в их уникальных неповторимых проявлениях), современные исследователи пытаются преодолеть и его слабости. К ним в первую очередь следует отнести преувеличение момента взаимной изоляции цивилизаций, разрушающей целостность всемирно-исторического процесса. Уже Тойнби, чувствуя уязвимость такого взгляда на историю, подчеркивал, что полностью непроницаемых перегородок между цивилизациями никогда не было. Он также полагал, что в будущем удастся преодолеть замкнутость отдельных цивилизаций путем приобщения к единой вселенской религии.

      Другой недостаток локально-цивилизационного подхода связан с определенной биологизацией фаз развития цивилизации. Современные авторы отмечают, что такой стройной круговой структуры нет. Скорее можно говорить о цивилизационных «приливах» (расцветах) и «отливах» (кризисах, упадках), но такое чередование не имеет жестко заданной регулярности.

ТЕОРИЯ ОБЩЕСТВЕННО-ЭКОНОМИЧЕСКИХ ФОРМАЦИЙ

       К. Маркси Ф. Энгельс,как вы уже знаете, рассматривали формациикак ступени исторического развития общества, каждую из которых характеризует свой способ производства, определенная система экономических отношений — базисобщества, а также особый комплекс политических, правовых, идеологических, этических и других отношений и форм общественного сознания, образующих надстройкуобщества. Базис определяет надстройку, но последняя не только отражает базис, но и в дальнейшем создает условия для его развития (закрепляя идеологические ценности, общественные нормы).