Идея написания книги об удивительном по своей эффективности и очень несложном в самостоятельном применении методе цветопунктуры родилась у меня во время небольшой поездки в Европу по делам. На моей родине, в Китае, широко применяется традиционная система врачевания с помощью акупунктуры. Представление же о том, что определенные цвета каждый раз одинаково воздействуют на организм совершенно разных людей, присутствует, я думаю, в любой культуре.

Лечение отдельными чистыми и сложными цветами спектра как полноценно развитая методика насчитывает тысячелетия успешного опыта применения. Как, впрочем, и акупунктура. Однако происходит она из несколько иных религиозных воззрений. Лечение цветом наиболее широко практикуется в Индии и основано на аюрведе – древней системе ведической медицины. Кроме того, помимо индийцев отдельные свойства цветов хорошо знали и использовали в терапевтических целях древние греки, египтяне и даже арабы.

Не секрет, что у акупунктуры есть одно сомнительное свойство. Сомнительное не в том смысле, что его следствия могут навредить кому-либо, но в том, что оно связано с неприятным для многих людей способом воздействия – через укол иглой. Обычно сообщение о том, что иглы для акупунктуры делаются из драгоценных металлов и мало похожи на наконечники медицинского шприца, нисколько не утешает чувствительных к таким манипуляциям пациентов. В особенности это касается маленьких детей, для которых страх перед уколами – нормальное состояние души. И впрямь, детей можно понять: кому же придет в голову добровольно позволять делать себе больно? Дети мыслят не только проще. Они во многом рассуждают рациональнее взрослых…

Разумеется, лечение цветом, чаще называемое хромотерапией, свободно решительно ото всех атрибутов лечения, которые могут быть неприятны по тем или иным причинам. В ней нет ни уколов, ни нажатий, ни гимнастических элементов, как в йоге, ни тем более таблеток… Именно в этом смысле цветопунктура – метод, объединяющий современные разработки западноевропейских ученых с принципами акупунктуры и аюрведы – как нельзя более удачно суммирует приемы трех медицинских практик.

В цветопунктуре иглы не нужны. А значит, нет необходимости беспокоиться о вопросах гигиены и подбирать слова для уговоров, что «это совсем не больно» и что «следов не останется». В то же время сам сеанс цветопунктуры может развлекать ничуть не меньше хорошего представления, поскольку он и наполнен красками, и очень расслабляет, и не лишен элемента таинственности.

Действенность практики иглоукалывания давно уже подтверждена научно. И согласно ей способ, которым оказывается воздействие на жизненно важные точки (места выхода энергетических меридианов), не столь принципиален. Так что совмещение даосского учения об энергии ци с учением о воздействии цветом в данном случае не содержит никакого противоречия и более чем допустимо. Тем паче что, как я уже говорил, точно такие же представления о влиянии цвета на организм человека достойно отражены и в китайских народных традициях.

В оригинале, хромотерапия ведической медицины основана на более общем подходе к вопросу. Например, она включает освещение всего тела теми или иными цветами, ношение одежды и украшений в соответствующей целям гамме, внесение определенных изменений в цветовую палитру домашнего интерьера и проч. Практика более тонкой «подстройки» под индивидуальный энергетический баланс в ней не предусмотрена. И поскольку всем нам уже известно, насколько иногда могут различаться у отдельных пациентов внешне похожие случаи, эту обобщенность я бы отнес скорее к недостаткам хромотерапии, чем к ее достоинствам. Из чего следует, что по части индивидуальности подхода я тоже отдаю цветопунктуре однозначное предпочтение.

Почему я так подробно останавливаюсь на преимуществах этого нового направления в нетрадиционной медицине? Полагаю, отчасти мои мотивы прозрачны: я, как автор, должен заявить о своем отношении к вопросу и мотивировать свою точку зрения. С другой стороны, я, конечно же, ставлю в числе своих целей не только создать пособие по цветопунктуре, которое содержало бы свод проверенных на практике терапевтических схем. Каждый раз, когда мы заговариваем о вековых медицинских традициях, называемых, как это ни странно, нетрадиционной медициной, мы автоматически затрагиваем тему того, к какой, собственно, традиции следует относить данный метод.

Легко понять, что в практиках подобного рода принадлежность к той или иной культуре часто играет решающую роль. Например, когда мы говорим о лечении травами, совершенно необходимо учитывать, что предлагаемые сборы идеально подходят лишь пациентам, проживающим в данной стране или хотя бы климатическом поясе. Если же это не так, определенные травы из других географических регионов в теле «иногороднего» пациента могут не только не раскрыть полностью свой лечебный потенциал, но и нанести ему неожиданный вред, не описанный ни в одной книге.

Конечно же, налет экзотичности и сакральности, присущий многим методикам нетрадиционной медицины, составляет отдельную большую тему в плане интереса к культуре, породившей ту или иную практику. Цветопунктура в этом смысле, так сказать, многонациональна. Что в данном случае не только неплохо, но, напротив, хорошо, так как в ее основах не заложено ни одного повода для озабоченности вопросами географии. К тому же она объединяет лишь получившие научное подтверждение принципы воздействия на организм. То есть принципы, эффективность коих по мере развития медицины не только не была оспорена, но, напротив, была доказана аргументами, не известными древним и открытыми сравнительно недавно.

Итак, коль скоро мы условились выше, что это может и должно быть в нашем случае чрезвычайно важно, поговорим сперва о том, что в цветопунктуре чем является. Самая технически сложная ее часть заключается в учении об энергетических меридианах, циклах и жизненно важных точках, являющихся, по сути, местами выхода меридианов на поверхность кожи. На этом учении базируется классическая китайская акупунктура и, как более (гораздо более) поздний вариант, западноевропейская рефлексотерапия.

В традиционной китайской системе мироздания существуют два противоположных начала: Инь и Ян. Инь представляет землю – холодное, твердое, статичное основание, а также олицетворяет женское начало. Последнее основано на том, что в китайской мифологии субстанцией, которая породила все предметы этого мира (субстанцией, из которой они сформировались и вышли), является Инь. Ян же – начало мужское, горячее, изменчивое. Ян – это абсолютная и полная противоположность Инь, другой полюс космоса. Между этими двумя полюсами непрерывно перетекает, претерпевает постоянные метаморфозы и обеспечивает существование всех элементов мироздания космическая энергия ци.

Разумеется, в беседе о таких вещах, как религиозные воззрения, говоря «космическая», я имею в виду не «радиация, что излучается из окружающего планету пространства галактики в верхние слои атмосферы». Радиоактивное излучение Солнца, согревающее Землю, – это вопросы планетарной физики. Мы же говорим о космосе не как о пространстве, отделяющем одну планету Солнечной системы от другой, а как о разумно построенном пространстве в противовес пространству хаотичному, лишенному структуры и смысла. То есть наш космос существует прямо здесь, на Земле, вокруг нас и в каждом привычном предмете этого мира.

Если мне удалось внятно объяснить эту подробность, становится понятно также, почему два полюса китайского мироздания не могут не сообщаться между собою с помощью ци. И тем более понятно, почему вообще ни один человек, растение, животное, насекомое – сколько бы их ни было на планете – не может перестать быть проводником ци, перетекающей от земли к небу. Человек всегда находится как бы между небом Ян и землей Инь. А энергетические каналы для ци, проходящие сквозь его тело, отнюдь не замкнуты в пределах его организма. Напротив, пройдя множество циклов в теле человека, ци в конечном счете уходит либо в небо, либо в землю.