Константинопольский судья отметил весьма интересный факт в жизни средневекового города. Действительно, св. Евгений находился в тесной связи со всей историей империи Трапезундской, принимал участие в радостных и печальных событиях государства. Он был защитником города, изображение его было в гербе императоров и на монетах. Никто, посещая этот город, не мог пройти мимо богатого и весьма почитаемого монастыря св. Евгения. Здание сохранилось и по настоящее время, одно из самых крупных зданий, хотя и обращенное в мечеть, но имеющее все внешние архитектурные признаки православной церкви. И что всего любопытнее, бывшая церковь св. Евгения находится не в центральной части города, занятой исключительно турками, а в особом квартале, где жили и греки. И тем не менее память о св. Евгении совсем угасла в Трапезунде, т. е. в населении больше нет распространенности имени Евгения. Что это не преувеличение, доказывается тем, что я не нашел иконы св. Евгения в многочисленных церквах города, даже между старыми иконами. С вопросом насчет иконы св. Евгения я обращался не к одному городскому священнику, и никто не мог мне сказать, где бы я мог увидеть эту икону. Такое решительное забвение о палладиуме города и империи нужно считать весьма замечательным в психологии населения Трапезунда.
Следует признать, что только старые полузабытые и большей частью обращенные в мечети церкви да величественные остатки царских дворцов в цитадели и, наконец, окружающие старый город стены, идущие с юга на север к самому морю, представляют собой настоящие памятники древнего города. Эти немые свидетели старого отошедшего вдаль Трапезунда лучше и вернее, чем нынешние живые поколения, хранят старые предания. Если побеседовать с ними о минувших судьбах города и империи, то вынесенные отсюда сведения будут отличаться более строгим и устойчивым характером, чем то, что услышим от живущих ныне, но утративших связи с прошедшими временами греков.
Переходя к самым памятникам, считаем нужным прежде всего отметить, что не храм Св. Софии с окружающим его монастырем, расположенный на запад от города в получасовом от него расстоянии, занимает первое место между святынями Трапезунда. Св. София, построенная Великим Комнином Мануилом I в первой половине XIII в. на возвышенном морском берегу, не сделалась для Трапезунда тем великим национальным памятником, каким была константинопольская София. На первое место как в религиозном, так и в политическом отношении претендовали два храма: Богородицы Златоглавой — в центре среднего города, окруженном крепкими стенами, и св. великомученика Евгения — в собственном смысле палладиума города и государства; хотя последний был выстроен вне городских стен, но был столь же чтим и популярен среди населения, как если бы он был семейным сокровищем каждого жителя Трапезунда. О сравнительном почете, которым пользовались все три памятника, можно составить понятие по «Повести о взятии митрополии Трапезунда».[27] Вот как рисует автор ход событий. «Вне городских укреплений стоит храм Софии, прекрасное здание и похвальба Лазистана. Сыны диавола сделали из него мечеть. Захватили знаменитый храм св. Евгения, столь славный и известный в Трапезунде, царственное создание, вместе с колокольней, такого нет и не найдешь в тех местах. Этот святой творил чудеса среди жителей Трапезунда и многократно помогал им в военных опасностях. Взяли и чудный храм Богородицы, что слывет под именем Златоглавой. Самый дивный храм, такого нет в занятых турками местах и не будет, куда бы ни распространилось их господство. Длина 40 локтей (πηχων) ширина 30, высота 30. Покрыт медью, мраморные колонны. Горит мое сердце и помрачен ум (και κορμι μαραινει). Было семь монастырей, четыре уничтожили, три остались».
Легко понять, что писатель постепенно повышает настроение, переходя от одного храма к другому. С его точки зрения, первая святыня в городе — это Богородица Златоглавая, но храм св. Евгения, как «казано, мало чем уступал первому. В обширной литературе сказаний о жизни и чудесах Евгения во многих местах отмечено постепенное нарастание культа этого трапезундского мученика. Не раз даже указывается, что сама Богородица, признавая силу угодника Евгения, посылала больных в храм его и они получали исцеление. Здесь требовалось бы специальное исследование о древних культах в Трапезунде, которое могло бы выяснить вопрос о постепенной смене языческих верований христианскими, равно как дать материал к определению взаимных отношений божеств в древних верованиях Трапезунда. Мимоходом отметим, что роль св. Евгения в Трапезунде напоминает нам значение св. Димитрия в Солуни. Таковы сходства в чудесах, в описании внешнего вида (блестящий солнечный взгляд), обилие мира, источаемого тем и другим. Составители жизнеописаний св. Евгения устраивают встречу между обоими святыми.
Итак, самыми важными религиозными памятниками в Трапезунде нужно признать: Богородицу Златоглавую, св. Евгения и затем храм Св. Софии. Что касается светских памятников быта, в этом отношении Трапезундский акрополь, или кремль, остается любопытнейшим остатком прежнего города. О кремле будет речь ниже и в другой последовательности, о церковных памятниках в свое время мы говорили в Записках Академии Наук. Здесь ограничимся несколькими замечаниями по специальному вопросу об эпитете Златоглавая (χρυσοκεφαλος) в применении к храму Богородицы. По отношению к наименованию «Златоглавая» представляются некоторые сомнения. Так как церковь была покрыта медью, то следовало бы ожидать χαλκοκεφαλος, т. е. «Медноглавая». Возникает, следовательно, предположение, что эпитет относится не к церкви, а к образу Богородицы, что икона, по всей вероятности мозаичная, имела позлащенную главу. По некоторым данным следует думать, что икона Богородицы была изображена на одном из передних предалтарных столпов (στηλη, общепринятый термин стела), на котором были размещены драгоценные подношения чтимому ее образу. Обращаем внимание на свидетельство писателя, митрополита Иоанна Лазаропула, слова которого по его положению и по времени жизни должны считаться очень важными. Он говорит о чуде с женой спафарокандидата Фомы, которая в тяжкой болезни пришла в великую церковь[28] с молитвой об исцелении. Вот в каких выражениях автор говорит об образе. Больная простерлась на земле и припала головой к непорочной иконе и кивоту матери Бога слова и девы, одушевленному столпу, называемому Златой Главой. В слезах заснула она. Во сне видит богородицу, ставшую одной ногой на животе ее, другой же на груди и произносящую слова: «Иди в обитель мученика св. Евгения и будешь здорова». Проснувшись и не вполне давая себе отчет в происшедшем, она сняла с себя золотую цепь и серьги, которые так любила, и повесила их на божественный столп сей Златоглавой Девы-Матери. Следует обратить внимание, во-первых, на то, что здесь эпитет Златоглавая прилагается непосредственно к изображению Богородицы, которое было на столпе. Во-вторых, образ Богоматери, стоящей одной ногой на животе больной, другой — на груди, соответствует понятию о фигуре человека во весь рост и ведет к мысли о том, что икона Богородицы была большая, в рост человека, что она была не на дереве, а на одном из передних столбов церковных и, как естественно думать, была мозаичная. В другом месте[29] тот же писатель, говоря о приношении в храм Богородицы военной добычи царем Андроником Гидом (1222–1235 гг.), так выражается о занимающем нас изображении: «Потом царь, желая обоим, и Богородице и мученику, воздать должное, драгоценные камни и великолепный жемчуг, полученный в добычу после победы над султаном Меликом, приладил, как украшение, на честную главу непорочного столпа всехвальной Богородицы Златоглавой». И здесь столь же ясно прилагается эпитет не к храму, а к самому изображению Богородицы на столпе.
Из вышесказанного ясно, как желательно было бы видеть древнее изображение Богородицы Златоглавой. К крайнему сожалению, его мы не нашли в трапезундских церквах, а сохранилось ли таковое в церкви, обращенной в мечеть, это решат ближайшие исследования в Панагии Златоглавой, при более благоприятных к тому обстоятельствах. В настоящее время находим нужным напомнить, что известный храм Владимирской Богоматери Златоверхой, построенный в XII–XIII вв., своим эпитетом и временем происхождения напрашивается на сопоставление с трапезундским храмом (χρυσοκέφαλος). Было бы весьма интересно в особенностях древних изображений Владимирской иконы поискать аналогий с трапезундским образом и таким образом иметь еще новое доказательство близких связей Черноморья с Русью в XII и следующих веках, о чем свидетельствует история Трапезунда.
