Если же говорить о государствах континентальной Юго-Восточной Азии — Бирме, Сиаме, Кампучии и Лаосе (литература Вьетнама развивается в это время еще в русле дальневосточных культурных традиций), а также подчиненной англичанами в 1815 г. Ланке, то они оказываются вовлечены в процесс модернизации значительно позже, причем писатели Южной и Юго-Восточной Азии по мере обучения их в западной литературной школе обнаруживают в своем творчестве все больше общих тенденций, сближающих их как друг с другом, так и с литераторами других регионов Азии.
*Глава первая*
ИНДИЙСКИЕ ЛИТЕРАТУРЫ
За первую половину XIX столетия Англия утвердила свою власть на всей территории Индостанского субконтинента: в 1803 г. британцы захватили Дели и превратили некогда могущественного могольского императора в пенсионера Ост-Индской компании; в 1818 г. с поражением державы маратхов отошел к англичанам почти весь Декан, в 1823 г. пал Ассам, в 1843 г. — Синд, и наконец, в 1849 г. сложил оружие мятежный Пенджаб. Завершилось образование колониальной Британской Индии.
Утверждение британского господства привело к разрыву феодальной замкнутости Индии и постепенному вовлечению ее в систему мирового общественно-экономического развития. В этом смысле Англия выступила, по выражению Маркса, «бессознательным орудием истории» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 9. С. 136). Преобразования в структуре индийского общества произошли не сразу. Сначала существовали как бы два изолированных, замкнутых мира, каждый из которых жил но своим законам. Но с XIX в. колонизаторы, завершив завоевание страны и почувствовав себя хозяевами, встали перед необходимостью внедрения новых (капиталистических) форм производства. «Англии предстоит, — писал К. Маркс, — выполнить в Индии двоякую миссию: разрушительную и созидательную, — с одной стороны, уничтожить старое азиатское общество, а с другой стороны, заложить материальную основу западного общества в Азии» (Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 9. С. 225). И хотя, стремясь обогатиться, колонизаторы больше преуспевали в миссии разрушительной, их деятельность способствовала вызреванию капиталистических элементов, формированию буржуазных идей.
Рождение буржуазной идеологии, обусловленное внутренними потребностями развития страны, которая была поставлена объективным ходом истории перед необходимостью коренных изменений, происходило в условиях колониального господства сложным путем. Выразителем и проводником новых идей явилась национальная интеллигенция, усвоившая достижения передовой европейской науки и культуры. Предпосылками распространения нового мировоззрения было возникновение книгопечатания,
периодической печати, введение европейского образования. Инициаторами внедрения типографского дела в Индии стали христианские миссионеры, они еще до окончательного установления английского господства предприняли издание книг, а затем и газет на английском и индийских языках, в которых наряду с религиозной пропагандой содержалась информация о международной и внутренней жизни. Миссионеры создали целую сеть учебных заведений, в которых занимались дети из различных каст и сословий. Их деятельность приняла особый размах в первой половине XIX в. и не затухала в течение всего столетия. Они открыли Восточную семинарию, позднее преобразованную в знаменитый Форт Вильям колледж (1800), Сирампурский колледж (1818), Бишоп колледж (1820).
Передовая английская интеллигенция отстаивала целесообразность внедрения светского образования, включающего преподавание естественных наук. Усилиями индийцев и под их давлением были открыты учебные заведения европейского типа в Бомбее, Мадрасе, Калькутте и других городах.
Приходилось вести борьбу одновременно в двух направлениях — с ортодоксальной традицией и с колониальным режимом. При этом борьбе с ортодоксальной традицией часто придавался патриотический смысл: преодоление собственной отсталости рассматривалось не только как необходимое условие торжества демократического буржуазного миропорядка, но и как залог избавления от колониального рабства. Эта сложная проблематика и вызвала к жизни широкое общественное и культурное движение, известное как «Индийское просветительство». (В индийской историографии, однако, принято другое название — «Индийский ренессанс».)
Индийские просветители первой половины XIX в. ориентировались преимущественно на английских рационалистов XVII в. — Бэкона и Гоббса, просветителей XVIII в. — Локка, Юма и в меньшей степени на французских энциклопедистов. Огромное воздействие на общественную мысль Индии оказали идеи английского утилитаризма (И. Бентам) и фритредерства начала XIX в., а также учения унитариев и анабаптистов. Таким образом, индийские просветители ориентировались не только на классическое европейское Просвещение XVIII в., а аккумулировали разнородный опыт общественной мысли Запада, соответственно перерабатывая его для создания действенной в условиях Индии системы просветительского буржуазного рационализма.
Просветительство в Индии решало целый комплекс проблем: философских, социально-экономических, религиозных, моральных, эстетических. Его целью было разрушить всю структуру феодального общества снизу доверху — от социально-экономического основания до обслуживающей его идеологии.
В борьбе против отрицательных явлений в наследии прошлого индийские просветители столкнулись с весьма консервативной силой — с религией (индуизмом), авторитетом которой было освящено это наследие. Отсюда другая специфическая сторона индийского просветительства — религиозное реформаторство, борьба против сектантства, многобожия, института жречества, идолопоклонства и т. п. Просветители провозглашали монотеизм и идею безличного бога; в идее отрицания кастовых привилегий и равенства людей перед богом лежало буржуазное понимание равенства возможностей, буржуазный индивидуализм. Пересматриваются и переосмысливаются, наполняясь новым содержанием, кардинальные категории традиционной культуры — майя, варна, дхарма, карма.
С усилением прозелитизма миссионеров, их нападок на религию индийцев, обострением противоречий между национальной буржуазией и английскими колонизаторами, просветители все чаще начинают рассматривать индуизм как национальную традицию, противопоставляя ее британскому господству.
Вместе с тем политика англичан все откровеннее проявляет свой агрессивный характер. В различных районах страны возникали очаги протеста против колониального гнета, повсеместно вспыхивали крестьянские бунты.
Реформаторско-просветительское движение возникло и оформлялось неодинаково в различных районах Индии. Новые процессы раньше всего стали обнаруживаться в Бенгалии, которая была цитаделью владений Ост-Индской компании. Первым, кто стоял у истоков не только бенгальского, но и всего индийского просветительства, был Рам Мохан Рай (1772—1883), человек редкой для своего времени образованности, который оказал влияние на духовную жизнь всей страны. Он создал религиозно-реформаторское общество «Брахмо самадж» (1828), которое боролось против религиозных предрассудков за проведение социальных реформ, был одним из инициаторов создания Хинду колледжа (1817), который стал оплотом свободомыслия.
Рам Мохан Рай положил начало бенгальской национальной прозе и публицистике. В 1821 г. он основал газету «Шомбад коумуди» («Лунный свет новостей»). Первые газеты на языках урду,
персидском и хинди стали выходить в Калькутте, во многом благодаря его энтузиазму. Он оказал неоценимую услугу бенгальскому языку, первым обратившись к прозе в своих памфлетах и философских сочинениях. Нет, казалось бы, темы и области знаний, которые бы он не затрагивал в своих сочинениях. Он написал грамматику бенгальского языка, перевел упанишады, выступал по правовым, политическим вопросам и т. д. Он был активным поборником свободы печати, буржуазных свобод. Он передал эпохе свой завет: «примирять закон с разумом», свой оптимизм подлинного гуманиста: «Враги равенства и друзья деспотизма никогда не будут иметь окончательного успеха». Он был первым индийцем, который раздвинул границы традиционного мира и включил в него все человечество.
