Из книги Малехо мы узнаем, что поэты-ремесленники часто собирались в торговых рядах, в лавках, дома и вели жаркие научные и литературные споры.
О состоянии художественной прозы той эпохи можно судить по книге Ходжи Самандара «Дастур-ул-мулук» («Назидание государям»). Это дидактическое произведение создано в последней четверти XVII в. Оно состоит из 22 глав. Одна из них историческая, остальные — художественные повествования, синтезирующие черты, присущие таким творениям классического периода, как «Гулистан» Саади, «Бахористан» Джами и др. Ходжа Самандар излагает увлекательные и поучительные истории, расцвечивая их поэтическими строками. Привлекая внимание читателя, каждую главу, каждый раздел он неизменно начинает обращением «Мой дорогой!». Он проповедует благородные человеческие деяния, говорит о пользе путешествий. Особенно выделяются главы, посвященные справедливости, смелости, благородству. Автор предстает здесь как выдающийся гуманист своего времени. Книга написана простым языком, она сыграла заметную роль в развитии таджикской прозы.
Подъем литературной жизни продолжался до 80-х годов XVII в., затем наступила мрачная эпоха правления Аштарханида Субханкулихана (1680—1702), при котором чрезвычайно усилился религиозный фанатизм. Положение писателей стало крайне тяжелым, и часть из них в поисках средств к жизни и возможностей заниматься творческим трудом эмигрировала в Индию, ко двору темуридских султанов. В их числе были Муфид Балхи, Мунъим Бухораи, Ломеч Насафи.
Прогрессивная социальная и политическая тематика всячески ограничивалась. В литературе усилились религиозные и упадочные мотивы, идеи ухода от действительности. Правители и духовенство решительно пресекали малейшие проявления свободомыслия и жизнелюбия. Поэты Негматулло Самарканди и Машраб Намангани за свои прогрессивные идеи поплатились жизнью: они были зверски убиты.
*
Выдающимся представителем узбекской поэзии XVII в. был Машраб Бабарахим (1657—1711). Он родился в семье бедного ткача в Андижане. Потом семья переехала в Наманган, и мальчика отдали на воспитание ишану. Обвиненный в непокорности и вольнодумстве, Машраб был вынужден покинуть родные места и проводил время в бесконечных скитаниях — в Ходженте, Ташкенте, Самарканде, Бухаре, Балхе, Индии. Поэт-дервиш проповедовал пантеистически-суфийские взгляды. Он заслужил в народе громкую славу заступника угнетенных, что вызвало ненависть к нему реакционной части мусульманского духовенства. В 1711 г. Машраб по приговору высших мусульманских улемов (богословов) был повешен в городе Балхе. О жизни Машраба рассказывает созданная неизвестным автором и изобилующая легендами повесть «О безумце Машрабе». В этой книге приводится много стихотворений Машраба, но часто трудно отличить подлинные его стихи от многочисленных интерполяций. Известна также книга Машраба «Источник света», состоящая из толкования стихов Джалал ад-Дина Руми и нравоучительных рассказов.
Машраб писал стихи на двух языках — на фарси и узбекском; его газели и мухаммаса пронизаны пантеистическим содержанием, поэт резко разоблачает ханжество мулл. Любовная и гражданская поэзия Машраба проникнута фольклорными мотивами; его стихи искренни, просты по языку:
Без вина и без любимой в Мекку для чего пойду?
Что мне храмы и мечети — лавки ветхие, старье!
Ад вдвойне иль пять Иремов мне предложат — все равно!
Если нет свиданья с милой, ад — гнилье и рай — гнилье!
Я, поправ престол Аллаха, в сущность тайн его проник.
В небе мрак. Так что же сказать мне про земное бытие?
(Перевод В. Липко)
В стихах Машраба полностью развернута пантеистическая система Навои с его символикой: «бутон» как «бытие в самом себе» и «роза» как «сущее бытие», т. е. действительность, живая природа. Эта символика заполняет всю поэзию Машраба и выражает радостное, живое мироощущение, венчающееся обожествлением совершенного человека, стоящего в центре Вселенной.
Поэт Турды, писавший иногда стихи и по-таджикски (под псевдонимом Фараги), жил во второй половине XVII в. Это был период жестоких феодальных междоусобиц, а в конце века — и страшного произвола аштарханидского хана Субханкули-хана. Сам Турды, происходивший из племени юз, числился в нем одним из влиятельных лиц. Против Субханкули-хана неоднократно поднимались восстания, в которых объединялись борьба некоторых непокорных племен и народные мятежи против ненавистного гнета. Повстанцы обращались за помощью к правителю Ходжента и Уратюбе — Рахим-бию, однако последний отказал в помощи. Под Самаркандом повстанцы потерпели поражение, и Турды бежал в Ходжент, где прожил в большой нужде до последних дней (предположительная дата его смерти — 1700—1701 гг.).
Единственная рукопись его стихов, дошедшая до нас, содержит лишь 17 стихотворений, из которых два написаны по-таджикски: всего четыреста строк стихов, состоящих из мухаммасов и полугазелей (кыта). По своим антидеспотическим мотивам стихи Турды в значительной мере перекликаются со стихами его выдающегося современника Сайидо Насафи. Разоблачая произвол Субханкули-хана, Турды писал:
Побором, воровством и тысячами бед
Он разорил страну, затмил в ней солнца свет.
Есть деньги или нет, одет ты иль раздет,
Плати ему налог вперед за много лет...
(Перевод Н. Гребнева)
Турды с большим сочувствием относился к народу, противопоставляя бекам простых людей:
Бедняк и гол, и бос, — от стужи хоть пляши,
На голове его ни волоска, ни вши —
Все взяли с бедняка вельможи-торгаши,
Все, кроме ран и слез, да разве что — души.
(Перевод Н. Гребнева)
В своих стихах Турды проповедует объединение узбекских племен в борьбе против ханской тирании:
Где ваша совесть, баи:
Хоть народ наш разобщен,
Но ведь это все узбеки девяноста двух племен.
Называемся мы разно — кровь у всех у нас одна.
Мы — один народ, и должен быть у нас один закон.
Полы, рукава и ворот — это все один халат.
Так един народ узбекский, да пребудет в мире он.
Беки, вы не превышайте вашей власти над людьми,
Мы хотим, чтоб наши судьбы не решал оружья звон.
Прекратите ваши распри, в них не ваша льется кровь...
Вместо ран на вас румяна, беки, облик ваш смешон.
(Перевод Н. Гребнева)
Наиболее интересным явлением таджикской и узбекской литератур, тесно связанных между собою, было развитие «индийского стиля», типологически близкого прециозному стилю эпохи барокко в европейских литературах. Исследователь «индийского стиля» — итальянский ученый А. Баузани исторически верно выделяет в нем две тенденции: распад давно установленной гармонии формы и конкретизацию абстрактных понятий. Так, например, поэты, культивирующие «индийский стиль», проявляют склонность к подробному описанию явлений природы, растений, животных, иногда или очень редко упоминаемых и описываемых в произведениях классического стиля, т. е. нарушается классическая гармония формы, увеличивается число предметов, могущих быть опоэтизированными. Одновременно стремление к конкретизации абстрактных понятий обращается в интеллектуальное «обыгрывание» полуперсонифицированных представлений, которое иногда может выражать и глубокие философские мысли.
«Индийский стиль» использовали и бездарные поэты, лишавшие стихи подлинного содержания под прикрытием непонятной сверхусложненной формы. Вместе с тем стихи, написанные «индийским стилем» подлинными, талантливыми поэтами, нередко содержат символически зашифрованную полемику вокруг философской системы Навои. Такие стихи представляют собой блестящую интеллектуальную поэзию.
*
В туркменской литературе до второй половины XVIII в. преобладала дидактическая тенденция, которая отражала исключительно исламско-суфийскую догматику. Язык этой литературы, среднеазиатско-тюркский (староузбекский, чагатайский), был далек от разговорного туркменского народного языка.
