Здесь текст можно восстановить примерно так: «Ибо нам явились великие сны и ночь, когда они придут [за тобой]», т. е. в данном случае ученики, возможно, говорят о предчувствии того, что Иисус будет схвачен в Гефсиманском саду.

Если принять реконструкции в предыдущей сноске, это, возможно, ссылка на учеников, в ужасе стремившихся скрыться при задержании Иисуса. См.: Матфей (26:56), Марк (14:50–52).

Тут текст предполагает, что ученикам было видение иудейского Храма в Иерусалиме (или, менее вероятно, что они отправились посетить Храм), и затем они сообщают об увиденном (см. местоимение «мы» первого лица множественного числа в отрывке). В следующей части Иисус в точности ссылается на то, что ученики «увидели», и это обеспечивает возможность достоверной реконструкции лакуны в данном разделе. В новозаветных Евангелиях см. рассказы о посещении Христом и учениками Храма у Матфея (21:12–17, 24:1—25:46); Марка (11:15–19,13:1-37); Луки (19:45–48, 21:5-38); Иоанна (2:13–22).

Очевидно, имя «Иисус», см. Евангелие от Иуды, 38 («Твое [имя]») и 39 («Мое имя»). В контексте иудейского Храма в Иерусалиме ссылку на «имя» можно также понимать как неизреченное имя Господа (Яхве) в иудаизме.

В тексте сказано «к алтарю», видимо, это описка.

Реконструкция по контексту.

По этому разделу см. полемическое описание руководителей нарождавшейся церкви в аллегорической интерпретации видения Храма, данной Иисусом в Евангелии от Иуды (39–40).

Либо [или].

Возможная реконструкция.

«Недостаток» (коптское soot) — вспомогательный термин в сифианских и других текстах для обозначения нехватки Божественного света и знания, что можно проследить по упадку значения Матери — обычно Софии, Мудрости Божией — и соответствующей утрате просветления. См., например, «Послание Петра апостолу Филиппу», 3–4 (Кодекс Чакос), 135 (кодекс VIII Наг-Хаммади). Об утрате Софии см. Евангелие от Иуды (44).

Аминь.

Слова Иисуса о бесплодном дереве можно считать обвинением в адрес тех, кто молится во имя Иисуса, но возглашает благую весть (Евангелие) без плодотворного содержания. Тот же образ плодоносных и неплодоносных деревьев имеется в «Откровении Адама», Евангелие от Иуды (43). Сравните с бесплодной смоковницей у Матфея (21:18–19) и Марка (11:12–14).

Здесь Христос интерпретирует увиденное учениками в Храме как метафору ошибочного религиозного наставления — очевидно, в формирующейся церкви. Священнослужители являются учениками и, возможно, их преемниками в церкви, а животные, идущие на бойню, — жертвы неправильного служения церкви.

Возможно, «[правитель (или архонт, дух-мироправитель) этого мира]». См.: Послание к Коринфянам (2:8).

Или, менее вероятно, «после того».

Коптское, от греч. parista (parhista через две строки). Стоящие, вероятно, руководители формирующейся церкви, осуждаемые в этом полемическом разделе за сотрудничество с правителем мира сего. Глагол можно также перевести как «представлять» здесь и в дальнейших отрывках, а не «стоять от».

По всей видимости, подразумеваются руководители церкви, живущие неправедно, подвергающие опасности жизни детей Божьих и ведущие их к духовной смерти. Образ наводит на мысль о жертвенных животных в храме.

В рукописи читается слово nrefnkokt. Обвинение в сексуальных извращениях является стандартным для полемической аргументации. Оппонента нередко обвиняют в аморальном поведении.

«Или «постится». Об аналогичной негативной точке зрения на пост см. «Евангелие от Фомы» (6).

Или «Всего» как всеобщей божественной сферы (коптское pteref).

В конце времен нечестивые руководители церкви понесут наказание.

Похоже, здесь Христос указывает на то, что руководители церкви еще сильны, но их время идет к концу.

Либо «заманить в ловушку» (выражение укоризны). Значение данного текста неясно. Коптское sont (буквально «обвитый») можно также перевести как «во вражде» или «в борьбе».

Некоторые слова и выражения восстановлены по фотографии рукописи, сделанной в более ранний период.

Это может служить указанием на древнюю поговорку относительно постановки разумных целей, которых люди способны достичь. В данном случае это читатели Евангелия от Иуды, которым противостоит формирующаяся христиансткая церковь. В то же время это можно рассматривать и как критику евхаристии (причастия), принятой формирующейся церковью.

В Евангелии от Иуды утверждается» что каждая личность имеет свою звезду, что, видимо, восходит к идеям платоновского диалога «Тимей». Там, после утверждения демиурга говорится, что демиург назначил для каждой души звезду и объявил, что тот, кто проживет праведно, в назначенный ему срок вернется в обитель своей прирожденной звезды (41d—42b, отрывок цитируется в комментариях к этой книге). Относительно звезды Иуды см. Евангелие от Иуды (57).

Или «который».

Под древом в этом отрывке текста, возможно, подразумевается одно из райских деревьев. В гностических текстах часто фигурируют деревья Эдема, а древо познания (греч. gnosis) добра и зла часто считается источником познания Бога. См.: «"Тайная книга Иоанна» (II: 22–23).

Или «это». Значение местоимения в этой и последующих строках неясно.

См.: Бытие 2:10.

Или «народ», «раса». Здесь и далее по тексту присутствует коптское genos вместо обычного genea. Оба слова греческого происхождения.

Буквально «испокон века и до скончания века».

Древнееврейское обращение «равви» (реконструированное) означает «учитель» или «наставник».

Сравните пассаж о бесплодном дереве в Евангелии от Иуды (39).

Дух или дыхание жизни? О душе и духе см. также Евангелие от Иуды (53).

См. притчу о сеятеле у Матфея (13:1—23), Марка (4:1—20), Луки (8:4—15) и в Евангелии от Фомы (9). Согласно ей, семя, брошенное в каменистую почву, не способно укорениться и принести плоды.

Или «расы» (см. выше).

Или «Мудрости» — части Божества в гностической традиции, утрачивающей и в конечном счете восстанавливающей свою Божественную цельность. В иудейской и христианской литературе Софию часто олицетворяет женская фигура, она играет главную роль во многих гностических текстах, в том числе сифианских. См., например, рассказ о грехопадении Софии в «Тайной книге Иоанна» (11:9—10), который цитируется в комментарии к данной книге. Дитя Софии по гностическим представлениям — демиург Саклас, или Яалдабаоф. См. Евангелие от Иуды (51).

Аминь.

Возможно, «ангел [великой] силы».

Или «тринадцатый демон» (коптское от греч. daimon). Иуда считается тринадцатым учеником, так как был исключен из числа двенадцати и потому является демоном (или даэмоном), ибо его истинная личность духовная. Сравните с рассказами Сократа о daimon, или daimonion в платоновском «Пире» (202е—203а).

В своем видении Иуда рассказывает о жестком противостояним со стороны других учеников (см. Евангелие от Иуды, 35–36, 46–47). В видении Иуда попадает в место, где отмечает присутствие Христа («за тобой»). Это великая небесная обитель, и Иуда спрашивает, могут ли его принять туда вместе с другими входящими. О небесной обители см. у Иоанна (14:1—14). О конечном вознесении и преображении Иуды см. Евангелие от Иуды (57–58).

Значение предположительно и, очевидно, представляет ошибку переписчика.

Слово «говорили» восстановлено по контексту.

Или «предназначено для святых», здесь и в последующем тексте.

Или «находятся».

Об этом апокалиптическом описании небес см. Откровение Иоанна Богослова (21:23). Согласно «Тайной книге Иоанна» (11:9), души святых обитают в третьем слое эона, с третьим светилом Даветхай, в обители потомков Сифа. См. также «Священную книгу Великого Невидимого Духа» (111:50–31).

Семя является духовной частью личности, ее божественной искрой и одновременно потомством сошедших с небес. Таким образом, в сифианских текстах гностиков называют семенем либо потомством Сифа.

Или «архонтов» здесь и в последующем тексте, т. е. правителей здешнего мира и в особенности космических сил, которые сотрудничают с демиургом. Это можно перевести и как «то, что потомство мое подчинит правителей?»