Концепция Т. Парсонса объясняет повседневные практики внутри– и межполовых отношений и положение женщин в западном обществе накануне возникновения женского движения второй волны. Т. Парсонс пытался описать типичные образцы поведения, лежащие в основе мужских и женских социальных ролей, а также установить связь между личностными и общественными структурами на основе половых ролей (Parsons, Bales, 1955).
Либеральные феминистки, осмысливая положение женщин в рамках теории Парсонса, сформулировали тезис об угнетении женщин и мужчин предписанными им традиционными ролями. На эту концепцию опиралась политическая задача движения по изменению ролей, в частности – выход женщин за рамки роли домохозяйки. Либеральный путь решения проблемы заключался в повышении уровня образования женщин, вовлечении их в общественную сферу, создании условий для совмещения семейных и профессиональных ролей. Необходимо было сломать стереотипы общественного сознания, привязывающие женщину исключительно к воспитанию, заботе, обслуживанию, а мужчин – к управлению. Казалось, что это возможно осуществить через обширную программу социальных реформ в системе образования, в производственной, политической и законодательной сферах. Все эти реформы должны были обеспечить женщине равные права и возможности в обществе, помочь достичь социального статуса, который узурпировали мужчины.
Роль феминистской либеральной концепции как теоретической предпосылки развития гендерного направления в психологии определяется новым взглядом на проблему социальных и социально-психологических различий между полами. Либерально-феминистский постулат равенства мужчин и женщин в общественной жизни побудил психологов под новым углом зрения рассматривать проблему психологических различий между полами. Это вдохновило на исследования в области психологии половых различий, где особое внимание уделялось анализу детерминант выявляемых психологических различий. Изучение совокупности результатов многочисленных исследований, посвященных различиям психологических характеристик полов и особенностях поведения мужчин и женщин, показало, что различий между представителями мужского и женского пола не так много, как кажется (Maccoby, Jacklin, 1974; Bee, Mitchel, 1984; Либин, 1999).
Таким образом, либеральное направление феминизма показало, что мужчины и женщины могут выполнять одинаковые, а не различные социальные функции. Исследования психологов подтвердили данное положение. Тем самым был подвергнут пересмотру универсальный принцип организации гендерных отношений – половая дифференциация.
Марксистский феминизм (материалистический феминизм) – теоретическое направление, использующее потенциал марксистской теории для объяснения (капиталистического) угнетения женщин. Наиболее активно оно разрабатывалось в 1970-е гг., хотя основой марксистского феминизма послужили работы К. Маркса и Ф. Энгельса и их последователей, теоретиков рабочего и социалистического женского движения, в том числе Клары Цеткин и Александры Коллонтай.
Классики марксизма выводили угнетение женщин из классового неравенства. Ф. Энгельс полагал, что, хотя разделение труда по признаку пола существовало всегда, работа, выполняемая мужчинами и женщинами, оценивалась как равно необходимая и первобытное «детство человечества» было эгалитарным в гендерном отношении. Однако с появлением прибавочного продукта (в результате изменения орудий труда и повышения производительности) и возможности накопления собственности у мужчин появился интерес к определенной модели наследования, что стало причиной контролировать женскую сексуальность с помощью морали, моногамной для женщины семьи (ибо только таким образом можно контролировать легитимность наследования) и жесткого отделения частной сферы от публичной. Ф. Энгельс совершил огромный теоретический прорыв, включив сексуальность и репродукцию в экономическую теорию, однако он не пытался исследовать домашнее хозяйство, чтобы понять, как выполняемый там социально необходимый труд включен в макроэкономику.
Ранние теоретики марксистского феминизма, выросшего на волне левых молодежных и гражданских движений 1960—1970-х гг., использовали марксистскую экономическую теорию для анализа выполняемой женщинами домашней работы и для вычисления ее стоимости. Они вскрыли связь между капиталистической и домашней экономикой, показав, что эксплуатация женщин в семье поддерживает классовый порядок: женская домашняя работа является не «услугой» конкретному мужчине, а частью системы дешевого и эффективного воспроизводства рабочей силы. Некоторые теоретики марксистского феминизма выдвинули требования оплаты женского домашнего труда.
Согласно классической марксистской теории, для освобождения женщин их надо включить в общественное производство, поэтому борьба женщин является частью классовой борьбы. У женщин те же цели, что и у рабочих, и гендерное неравенство должно исчезнуть с ликвидацией частной собственности (капитализма), так как исчезнет причина для любой эксплуатации. Однако опыт позднего капитализма и социалистических стран показал, что этого не происходит: женщины рассматриваются в качестве «резервной армии труда», которая призывается на рынок рабочей силы, когда в том возникает необходимость, и исключается из него, когда необходимость исчезает. Марксистский феминизм обратился к концепции патриархата, или идеологии мужского доминирования, которая якобы существовала до появления частной собственности и классового разделения. Теоретики предприняли анализ «частной» сферы, которая традиционно считалась неполитической (исключенной из отношений власти). Капитализм, с одной стороны, и патриархат – с другой, стали рассматриваться как «двойные системы», несводимые одна к другой и одинаково лежащие в основе угнетения женщин.
Материалистический экономический анализ остался неотъемлемой частью феминистской концепции, однако, в отличие от марксизма, идея (женской) революции не нашла в нем места в значительной степени потому, что этот метод борьбы насильственный, то есть маскулинный.
Радикальная концепция феминизма.Первая половина 80-х гг. – период широкого распространения радикальной идеологии в западном феминистском движении. В определенном смысле радикальная идеология противоположна либерализму. Если либерализм в дилемме «сходство-различие полов» решает проблему через сходство-равенство, едва ли не одинаковость, то радикализм строит свою теорию и практику, исходя из различий между мужчинами и женщинами и делая на них акцент. Радикальные феминистки используют марксистские и психоаналитические категории для анализа отношений полов. Центральное место в их теории занимает концепция патриархата, который понимается как универсальная социальная структура, наделяющая мужчин преимуществами за счет женщин. Их интересуют вопросы власти, неравенства, угнетения женщин.
Радикальный феминизм базируется на следующих утверждениях: 1) женщины обладают абсолютной позитивной ценностью сами по себе – это утверждение противостоит обесцениванию женщин; 2) женщин подавляет система патриархата (Ритцер, 2002). Патриархат в самом общем виде определяется как господство мужчин над женщинами (Словарь гендерных терминов, 2002). С точки зрения радикального феминизма система патриархата понимается как структура социального неравенства, которой уделяют слишком мало внимания, но которая тем не менее имеет слишком большое значение (Ритцер, 2002). Чтобы преодолеть влияние патриархатной системы, прежде всего необходимо изменить сознание женщин, чтобы они поняли свою силу и значимость. Многие представительницы радикального феминизма были участницами «групп роста сознания».
Как уже говорилось, радикальная феминистская концепция использовала идеи марксистской и психоаналитической теорий. Психоанализ вызывает у феминисток двойственное отношение. С одной стороны, ряд основополагающих психоаналитических постулатов был подвергнут резкой критике, с другой – многие идеи фрейдистов и неофрейдистов послужили основой для ряда теоретических положений феминизма. Критикуя Фрейда за его биологический детерминизм (широко известно его высказывание: «Анатомия – это судьба»), феминистки утверждали, что безвластное положение женщины в обществе основано не на биологии, а на социальном конструировании «женской роли». Подверглась критике преувеличенная роль сексуальности в жизни женщины и оправдание мужской агрессивности как «органически присущей» мужскому типу сексуальности. Первой реакцией феминисток на распространение фрейдизма было то, что они объявили психоанализ «глубоко реакционной, женоненавистнической теорией» (Тартаковская, 1997). Однако наряду с этим признавалось существенное влияние З. Фрейда на культуру в целом, а также значимость открытия ранее табуированной темы сексуальности. Именно фрейдистский анализ стадий детской сексуальности дает возможность объяснить формирование гендерной идентичности на бессознательном уровне. Мальчики и девочки имеют разный опыт сексуального развития, поэтому и формируются разные гендерные роли. Заслуга Фрейда, по мнению феминистских исследовательниц, состоит в том, что вместо абстрактного субъекта классической философии он исследует специфику гендерных отношений в конкретной психологической реальности – реальности семьи. В то же время, по мнению Фрейда, женщина занимает в семье зависимое и вторичное положение, за что психоанализ подвергался критике (Жеребкина, 2001).
