Их верования основаны на анимизме, включают культы промысловые, природы, животных, огня, шаманизм. Религ. воззрения эвенов схожи с эвенкийскими, имеют заимствования от коряков, юкагиров, чукчей, якутов. У русских восприняли мн. элементы христ-ва.
Вселенную считают многослойной. Был развит культ Солнца. Эвены верят в духовхозяев природы, земли, тайги, реки и т. д., облик и функции к-рых часто смешиваются. Г л. из них Тангара, Хэвки («всевышний», «бог»). В связи с культом гор эвены оставляют дары на перевалах (дэлбургэ), верят в существование горного духа хэйек.
Развиты промысловые культы и культы животных: медведя, орла, ворона. Дух охоты мухон представляется в виде девушки. Перед охотой приносятся жертвоприношения духам-хозяевам, семейным и личным амулетам хинкзнам. Покровителем и главной святыней семьи считается дух огня (тов ама, муранни), представляющийся в образе старика.
Рождение, жизнь, смерть связаны с понятием души. Существовали представления о множественности душ. Душа ребенка — птичка омиа, взрослого уменьшенная копия человека ханин. Погребальные обряды основаны на вере в потусторонний мир и возрождение души. Обряды имянаречения проводились стариками с целью узнать, чья душа возродилась в ребенке. Преобладали наземные и воздушные захоронения. Под влиянием христ-ва эвены перешли к погребениям в земле. Над могилой сооружают имитацию традиционного эвенского жилища и устанавливают правосл. крест.
Шаманы проводили трехдневный обряд добывания охотничьего счастья хинкэлэвун, лечили заболевших людей и оленей, «узнавали» обиды умерших, провожали их в мир мертвых. Камлания делились на семейные (малые) и общественные (большие). Шаманский костюм сходен с эвенкийским. Были развиты также бытовые гадания по костям птиц и животных, крые проводились пожилыми, преимущественно одинокими, людьми.
Христ-во довольно глубоко проникло в религ. сознание эвенов, но не вытеснило окончательно традиционные верования, к-рые сохраняются в трансформированном виде.
А.А. Сирина
Эколо1ия и религия проблема, к-рая приобрела значимость в совр. богословии и практической деятельности всех церквей на территории России. Представители различных религий по-разному понимают экологический кризис, предлагают свои пути выхода из него, стремятся активизировать духовный потенциал об-ва. Единым для всех конфессий является придание экологическим проблемам нравственно-религ. смысла.
Мн. религ. учения (иудаизм, христ-во, ислам) указывают путь к возвышению человека над природой. В природных религиях, таких, как буддизм, человек обожествляет природу, а боги учат людей, как жить между собой и природой в гармонии.
В иудейско-христ. традиции природа рассматривается как «гварное» начало, в конечном счете чуждое человеку. В христ-ве постулируется не просто выделенность человека из природы, но и превосходство его над ней. Для христ. сознания все бедственные состояния окружающей среды имеют своей глубинной причиной искажение нравственной основы изначально данного человеку господства над природой. Важнейшим элементом христ. доктрины является апокалиптика, т. е. представление о страшной мировой катастрофе, к-рая должна предшествовать установлению Царства Божьего. Сегодня существует тенденция отождествления всемирной катастрофы с экологическим кризисом. Это не что иное, как опасное заблуждение. Ведь погибнуть в апокалипсической катастрофе суждено было лишь тем, кто не был верен Богу. Верующие же должны были обрести новую жизнь в истинном бытии в Царстве Божьем. Идея триумфа веры является обязательной в учении об апокалипсисе. До сих пор в эсхатологии подобные события имели некрый позитивный смысл. Экологическая катастрофа перестает быть триумфом для верующих и оказывается для них таким же бедствием, как и для неверующих. Светопреставление не природное явление, оно произойдет не по воле людской, а исключительно по воле Божьей.
В последнее время в богословии апокалипсис все чаще трактуется не как рок, а как указание на грозную опасность, к-рой можно избежать, если достигнуть духовного и нравственного совершенства. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II утверждает: «Так терпение любви Божией охраняет тварный мир от распада и освобождает нас от апокалипсических страхов перед угрозой ядерной, экологической или иной какой катастрофы, превращая эти грозные знамения времени в напоминание христианам о необходимости «бодрствовать и молиться, чтобы Хозяин дома, пришед внезапно, не застал нас спящими» (Мк. 13:35 36) и не осудил за равнодушие к делу спасения мира. Следовательно, не пассивное ожидание «конца истории», а христианская активность должна быть выражением нашей веры в грядущее преображение твари, покорившейся суете, то есть тлению и смерти, не добровольно, а по воле покорившего ее человека» (Алексий II. Христианский взгляд на экологическую проблему // Спасение. 1997. № 1).
В отличие от языческих религий, порабощающих человека природными силами, то добрыми, то злыми, христ-во открыло в нем причину первородного ipexa, корень нравственного разложения об-ва. Первопричину нарушения гармонии между человеком и природой теологи видят в библейском грехопадении. Ведь мир был сотворен в гармонии. «И увидел Бог все, что он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт. 1: 27 28, 31). Одновременно с грехопадением первых людей происходит изменение всего тварного мира: высвобождаются стихии, несущие разрушительные силы; сильный начинает пожирать слабого; человек убивает человека. Чем дальше развивается человечество, тем сильнее множится грех, тем больше нарушается гармония сотворенного мира. Но Бог не оставил людей в объятиях зла, утверждают идеолог и христва, а сделал так, что вызванный грехопадением беспорядок стал служить Божественному порядку. Не было отнято у людей благословение «владычествовать над всею землею». Но это владычество после грехопадения в райском саду стало как бы потенциальным на земле, производящей теперь «терни и волчцы». Возмущенную человеком землю и всю природу ему предстояло покорять трудом постепенно, в длительном процессе познания добра и зла. Важным компонентом христ. учения в последние годы стала трактовка бережного отношения к природе как проявление аскезы. Признавая наличие материальных ценностей, церковь настойчиво рекомендует соотносить их с такими нравственными принципами, как умеренность, скромность, простота, человеческая солидарность. На этой базе формируется императив экологической аскезы для личности и для об-ва. Христ. богословы считают, что опыт вынужденного самоограничения научит мн. жертвовать низшими, земными, ценностями ради высших, духовных, и тем самым поможет духовно осмыслить свои обязанности по отношению к природному миру.
Русская Православная церковь в последнее время активизировала теоретическую и практическую деятельность в сфере экологии. Архиерейский собор РПЦ 1997 посчитал полезным широкое вовлечение церкви на всех уровнях в экологическую деятельность, поставил вопрос о целесообразности создания правосл. природоохранительного движения.
Катол. экологическая доктрина, берущая свое начало из Божественного откровения, из книги Бытия и Церковного придания, актуализируется в энцикликах папы римского и др. документах церкви. В них говорится о необходимости формирования экологического сознания, провозглашаются идеи «человеческой экологии», включающей в себя защиту рожденной и нерожденной жизни, преодоление кризиса семьи, утверждение сод. справедливости как всеобщего принципа, понимание человека не как инструмента для производства продукции, а как ее творца, недопустимости разрушения природных богатств бедными народами, опасность нарушения равновесия экологических систем. В офиц. документах Ватикана все чаще обращается внимание на различные «катастрофизмы», вытекающие из нерациональной деятельности человека. В этих документах можно усмотреть сл. типологию катастроф: 1) личностные, 2) термоядерные, 3) демографические, 4) экологические. Эту проблему, входящую в общее течение катастрофически-экзистенциального восприятия современности, папа римский представляет в двух плоскостях: моральнорелиг. и соц. — экономич.
