Прогресс античной науки неизбежно расшатывал основы традиционных религиозных верований. В первой половине V века до н. э. медик Эпихарм сделал попытку объяснить происхождение веры в богов из обожествления предметов физического мира. По его словам, «боги суть ветры, вода, земля, солнце, огонь, звезды».

Анаксагор утверждал, что солнце и другие светила — не что иное, как раскаленные камни. Эти представления не оставляли места для веры в солнечное божество, источник жизни.

Атомисты считали, что природа не нуждается в существовании движущего начала, «первотолчка» мирового разума (нус). Мир возникает в результате вихря, который является причиной того, что более тяжелые тела скапливаются в центре, а более легкие выталкиваются к периферии. Луна, по Демокриту,— каменная масса, которая покрыта горами и ущельями, точно так же солнце — огромный камень, который раскалился от вращения.

В V и IV веках до н. э. Афины были мозговым центром жизни Эллады. Именно здесь разворачивалась борьба античного материализма и идеализма.

Утверждение в Афинах демократического строя, развитие частной собственности, оживленные сношения со многими греческими государствами, постоянные контакты с другими народами — все это создало благоприятную обстановку для деятельности так намываемых софистов (буквально — «учителей мудрости»).

Напряженная политическая борьба, которая проявлялась в форме постоянных дебатов в народном собрании и суде, порождала интерес к вопросам нрава, государства, морали. Она создавала потребность в овладении искусством красноречия (риторикой) и спора (эристикой).

Эти новые потребности удовлетворялись софистами, которые разъезжали по городам и за деньги — иногда очень большие — обучали всех желающих овладеть их искусством. Взгляды софистов и круг интересовавших их теоретических вопросов были очень разнообразны. Общим для всех софистов было то, что они в большей или меньшей степени отошли от вопросов естествознания, которые стояли в центре внимания философов предшествующего периода, и обратились к проблеме человеческого познания.

В учениях древнейших греческих материалистов эта проблема была не разработана достаточно полно. Сторонники элейской школы своим учением о коренном различии между рациональным знанием и чувственной иллюзией завели ее в тупик.

В полемике с ними представитель так называемых старших софистов Георгий (около 483—376) из Леонтин на Сицилии выдвинул утверждение, что с одинаковым успехом можно доказать как то, что мир непознаваем, так и то, что его вообще нет. Развивая эти положения, Георгий пришел к отрицанию возможности познания мира и в конце концов к отрицанию самой объективной реальности. Современник Георгия Протагор, уроженец города Абдер на фракийском побережье, который жил в Афинах, отвергал существование истины, независимой от человеческого познания. «Человек есть мера всех вещей, существующих, как они существуют, не существующих, как они не существуют».

Материалистический взгляд на чувственное восприятие как основу познания у Протагора приобретает односторонний характер. Чувства не могут ошибаться, поэтому все люди равны, а истин столько же, сколько людей. Если существует какая-нибудь разница между различными точками зрения, то она имеет только практическое значение. Так, в сфере общественных отношений Протагор в соответствии со своими политическими взглядами считал истиной то, что представляется истинным большинству граждан. В этом утверждении противоречиво переплетается попытка теоретически обосновать принципы античной демократии с общей релятивистской тенденцией философии софистов.

Столь же противоречиво и учение Протагора о нравственности, которое он отделял от официальной религии. Как скептик, отрицающий существование объективной истины, Протагор сомневался и в существование богов: «Относительно богов я не могу знать, существуют ли они или не существуют и каковы они». На этом основании во время правления «четырехсот» в 411 году до н. э. Протагору было предъявлено обвинение в атеизме. Он был вынужден бежать из Афин.

Скептицизм Протагора во многих отношениях был отражением назревших потребностей в ломке отживших традиционных представлений, что привлекало к нему таких людей, как Перикл и Эврипид. Дальнейшее развитие выдвинутого Протагором положения «человек есть мера всех вещей» привело многих софистов к крайнему релятивизму и солипсизму. Оперируя этим положением, они фактически лишили философию всякого содержания, превратив ее в сомнительное искусство умственной эквилибристики.

Об учениях младшего поколения софистов сохранились крайне скудные сведения. Одни из них (Калликл, Гипподам, Критий) были связаны с реакционными олигархическими кругами и стремились теоретически оправдать их взгляды. Например, Калликл противопоставлял исторически сложившемуся праву так называемое «естественное право», согласно которому, с его точки зрения, власть должна принадлежать только сильным. Эти сильные вправе пренебрегать законами. Другие из младших софистов, напротив, стояли ближе к интересам и настроениям демократических слоев. У них также было в ходу понятие «естественного права», но выводы из него они делали диаметрально противоположные. Так, Ликофрон считал знатность вымыслом. Дальше всех в этом отношении пошел Антифонт. В начале XX века был найден фрагмент из его сочинения под названием «Об истине», где он выступал против привычного для эллинов того времени пренебрежительного отношения к, «варварам».

«Детей знатных родителей мы чтим и уважаем,— писал Антифонт,— детей же незнатного происхождения не чтим и не уважаем. Этому разделению мы научились от варваров и ведем себя при этом, как варвары: но от природы мы все и во всем устроены одинаково — и варвары и эллины. Все мы дышим через рот и нос, и все мы едим руками».

Распространенные в среде софистов скептицизм и крайний релятивизм открыли дорогу новому философскому направлению, которое пыталось разрешить проблему познания с позиций последовательного идеализма. Начало этому направлению было положено Сократом (469—399).

Сократ был афинским гражданином, сыном скульптора Софрониска, и прошел школу софистов. Не питая, подобно им, интереса к естественным наукам, Сократ сосредоточил все свое внимание на проблемах этического характера. Источником истинного знания Сократ провозгласил внутреннее самопознание (его знаменитое «познай самого себя»). Только таким путем человек, по учению Сократа, может прийти к истинному знанию; которое он отождествлял с добродетелью.

В то же время Сократ выступал против детерминизма материалистов, противопоставив ему телеологическое мировоззрение, учение о цели, которая определяет существование любой вещи. И сам Сократ, и образовавшийся вокруг него кружок учеников отрицательно относились к демократическому строю. Участниками этого кружка были Ксенофонт, Критий, Платон и др.

Когда политическая чаша весов в Афинах после ликвидации олигархического правительства «тридцати тиранов» склонилась на сторону демократии, Сократ был обвинен в совращении юношества, «введении новых богов» и приговорен к смертной казни.

Отказавшись воспользоваться подготовленным его сторонниками побегом из тюрьмы, Сократ выпил принесенную ему палачом чашу с ядом.

Ученик и последователь Сократа Платон (около 429—347) выступил со своим учением в первые десятилетия IV века до н. э. После казни Сократа он был вынужден бежать из Афин, но потом вернулся и основал здесь около 385 года философскую школу, известную под названием Академии.

По происхождению, политическим и философским взглядам Платон был представителем афинской аристократии. Философские взгляды Платона и его последователей представляют собой наиболее яркий образец объективного идеализма.

Чувственное бытие, материальный мир, по учению Платона,— лишь тень действительного мира. Истинное же бытие заключено в вечных и неизменных общих идеях. Познание этих объективно существующих идей, согласно Платону, возможно для человека лишь потому, что его собственная бессмертная душа до воплощения находилась в мире идей и может путем воспоминания постигать идеи.