Для современного человека чрезвычайно характерна излишняя сосредоточенность на том, что буддисты называют восемью мирскими заботами. Перечислим их.

ВОСЕМЬ МИРСКИХ ЗАБОТ

1. Стремление приобрести материальные блага.

2. Попытки сохранить уже имеющиеся материальные блага.

3. Стремление к удовольствиям, вызываемым стимулами.

4. Старание любой ценой избежать боли и дискомфорта.

5. Жажда похвалы.

6. Стремление избежать оскорблений.

7. Забота о хорошей репутации.

8. Страх опозориться.

Мы стремимся к мирским, приятным сторонам жизни не только потому, что они доставляют удовольствие, но и потому, что они символизируют все, в чем мы действительно нуждаемся. В этих стимулах, в сущности, нет ничего дурного, но человек может обладать всеми ими и все равно чувствовать себя неудовлетворенным. Так чего же мы по-настоящему жаждем? Будда предположил, что наше глубочайшее желание истинного счастья основано не на успешном приспособлении к внешним обстоятельствам, а на чем-то, что идет изнутри и не зависит от удач и неудач. Поэтому в буддизме при поиске истинного счастья культивируется и развивается то, что называют самоотречением или самоосвобождением. Самоотречение заключается в том, чтобы признать: истинное счастье нельзя найти в одних приятных стимулах, его можно достигнуть, только устранив внутренние причины страдания и неудовлетворенности. При такой мотивации человек старается раз и навсегда избавиться от истинных причин страдания и постичь врожденное блаженство сознания, не омраченное душевными переживаниями.

Сегодня в западной психологии существуют два основных направления. Более раннее, и до недавнего времени преобладавшее, — негативная психология, в основе которой лежит преодоление психической проблемы, например невроза или психоза, создающего дискомфорт. Вы обращаетесь к психологу только в том случае, если осознали проблему, после чего он занимается поиском ее решения. Теперь этот традиционный подход дополняют позитивной психологией, которая задается вопросами: «Какие полезные качества нужно развивать для нормального состояния психического здоровья? Как улучшить психическое здоровье, если оно и так нормальное?»

Буддизм использует оба подхода. Выявление природы неудовлетворенности, тревоги, раздражения и так далее относится к первой из четырех благородных истин — реальности страдания. Будда сказал: «Такова реальность страдания. Осознайте ее! Не останавливайтесь на отрицании, стремитесь к пониманию». С тех пор наставники традиционного буддизма часто начинают объяснение Дхармы Будды с обсуждения реальности страдания и «колеса санса- ры» — непрерывного цикла земного существования, в который мы втягиваемся, рождаясь вновь и вновь в наказание за свои страсти, грехи и душевные недостатки, и прежде всего заблуждения. Стоит осознать реальность страдания, и человек неизбежно обращается к другим благородным истинам: причине страдания, возможности ее устранения и пути, который ведет к окончанию страдания. В этом состоит учение Будды.

Однако многие задаются вопросом, не опасно ли тщательно исследовать реальность страдания. В. конце концов, если вы тщательно исследуете реальность страдания внутри себя и в окружающем вас мире, вскоре оно может показаться чрезмерным. Вы начинаете наблюдать за собой и видите, как неудовлетворенность, или дукха, переполняет вашу жизнь. Даже если в данный момент все обстоит наилучшим образом, легко понять, что так будет не всегда, а понимание этого влечет за собой тревожный вопрос: «Что со мной будет?» Буддизм с самого начала призывает нас посмотреть страданию в глаза, и можно многое сказать в пользу этого совета. Но существует опасность неумеренной фиксации на проблемах существования. Хотите ли вы вести жизнь, в которой ваш мир будет наполнен страданиями, поскольку вы столь тщательно их исследуете? Существует ли в подлинном буддизме нечто, что могло бы дополнить этот подход?

Да, существует. Реальность страдания уравновешивает великое совершенство, дзогчен. Основная идея великого совершенства состоит в том, что изначально человек по природе своей чист и пребывает в блаженстве, которое только и ждет того, чтобы его обнаружили. Вот простейший (но вовсе не самый легкий!) из буддийских путей: найдите опытного наставника, и пусть он укажет природу вашего первичного осознания, известного в Тибете как ригпа. Оцените и определите самую сущность осознания в его естественном состоянии, прежде чем оно будет искажено, затемнено и структурировано различными идеями и концепциями, которые вам навязывает внешний мир. Затем продлите это состояние. Сохраняйте осознание, когда ходите, разговариваете, принимаете пищу или управляете автомобилем, — всегда и везде. Продолжая беречь и лелеять первичное осознание, не искаженное внешним влиянием, вы обнаружите его изначальную чистоту. Это осознание не нуждается в развитии или обретении, оно уже присутствует в вас, его нужно просто беречь. Достаточно единожды нащупать его, как нить в пустоте, и больше никогда не отпускать. Это поможет вам обострить осознание и откроет путь к истине. Первые четыре вида медитации, описанные в этой книге, представляют собой подготовку к данной кульминационной ступени.

Таким образом, в части I этой книги описаны три метода достижения медитативного покоя: наблюдение за дыханием, приведение ума в его естественное состояние и развитие осознания простого осознания себя. Часть II посвящена четырем приложениям осознания: наблюдению за телом, чувствами, мыслями и явлениями в целом. Все это составляет фундаментальное буддийское учение о достижении созерцательного взгляда на мир. В части III обсуждаются четыре неизмеримых качества — доброта любви, сострадание, эмпатическая радость и невозмутимость, — которые определяют путь сердца к истинному счастью. Часть IV начинается с объяснения духа пробуждения — альтруистического стремления достичь просветления на благо всего мира, затем переходит к дневной и ночной методике йоги сновидений, а завершает ее дзогчен.

Тренируя сосредоточенность в процессе развития медитативного покоя и исследуя четыре приложения осознания, четыре неизмеримых качества, йогу сновидений и дзогчен, мы получаем возможность высвободить абсолютно чистое осознание данного момента и обрести в этом осознании покой. Это буддийский вариант правила: «Стремись к блаженству», не предполагающего стремления к приятным стимулам. Скорее, такое блаженство относится к чему-то предшествующему приятным стимулам, чему-то более глубокому и важному, чем просто приятные или неприятные ощущения. Уверяю вас, нам всем доводилось сталкиваться с этим блаженством, поэтому не стоит воспринимать его как некое мистическое диво, недоступное пониманию, недостижимое и нереальное. Постарайтесь — и вы это вспомните!

Наверное, всем случалось испытывать мгновения, когда душу вдруг охватывает необъяснимое счастье, возникает ощущение блаженства и расслабленности — непонятно почему. Перед этим не происходит ничего особенного — не посещают приятные мысли, не было положительных чувственных стимулов (приятной музыки, пищи, запахов и т. д.). Однако сама душа, само существо человека одаривает его радостью, идущей изнутри. Это и есть первый намек на ощущение истинного счастья, которое проистекает из самой природы осознания. Той же цели посвящена и настоящая книга: она помогает проследить путь истинного счастья из его источника с помощью изучения природы сознания и максимального использования своих внутренних, природных ресурсов.

Часть I. РАЗВИТИЕ ВНИМАНИЯ

Глава 1. Осознание дыхания

Методы совершенствования внимания были разработаны уже 2500 лет назад в Индии, во времена Гаутамы Будды. Было замечено, что эти высшие состояния самадхи, то есть медитативной концентрации, вызывают ощущения глубокого спокойствия и блаженства, и многие созерцатели культивировали их в качестве конечной цели, не стремясь идти дальше. Однако Гаутама Будда не остановился на этом этапе и продолжал развивать методы самадхи, применяя обостренное, сфокусированное внимание к непосредственному, эмпирическому исследованию сознания и его связи с остальным, внешним, миром. Таким образом, развитие медитативного покоя похоже на то, как если бы мы создали телескоп для длительного и точного наблюдения за небесными явлениями. Единственный инструмент, который есть в нашем распоряжении для непосредственного наблюдения за явлениями сознания, или ментальными феноменами, — это ментальное осознание, которому самадхи придает особую остроту.