Особенности менеджмента в китайском стиле весьма компетентно изложены в свежей книге тайваньского ученого Цзэн Шицяна. Я решил привести здесь ее синопсис, чтобы сразу дать читателю целостное представление об этом практически неизвестном у нас предмете.
Первая глава, посвященная «основным понятиям» управления, включает в себе следующие положения:
1. Коренной смысл управления по-китайски заключается в «совершенствовании себя и даровании покоя другим».
2. Смысл совершенствования себя состоит в самопознании и полном владении собой.
3. Покой в коллективе означает обеспечение покоя в равной мере для себя и для других. Жизненный идеал китайцев есть «мудрое сохранение себя»; гармония полагается высшей ценностью жизни.
4. Поддержание добрых личных отношений важнее строго соблюдения законов. Открытая конфронтация исключается, и все конфликты должны разрешаться посредством закулисных согласований.
Вторая глава посвящена «идеологии менеджмента»:
1. В основе китайского мышления лежит принцип «Великого Предела», предполагающий взаимопроникновение противоположностей.
2. Все вопросы решаются «по обстоятельствам», причем «сознание и мир составляют одно».
3. В видимом порядке сокрыт беспорядок, но в кажущейся беспорядочности, напротив, сокрыт нерушимый порядок.
4. Философская основа поведения китайцев – взаимность в отношениях.
5. Китайцам свойственно «разумное стремление к целостному видению» ситуации.
6. Китайцы предпочитают искать компромиссы и некую всеобъемлющую точку зрения, которая охватывает взаимоисключающие положения.
В третьей главе излагаются «три опоры» китайского менеджмента:
1. Первостепенное значение собственно человеческого фактора и этических отношений.
2. Поиск консенсуса в обществе.
3. Действие в соответствии с естественными переменами и «требованиями момента».
В четвертой главе разъясняется значение дерева как главной метафоры организации в Китае, что означает:
1. Примат органического принципа и иерархии.
2. Четкое разделение обязанностей между вышестоящими и нижестоящими членами корпорации.
3. Чем выше положение начальника, тем с большей гибкостью он должен вести себя. Это свойство поведения жизненно необходимо для привлечения союзников.
4. Обязанности каждого человека должны быть определены в соответствии с его способностями.
Пятая глава посвящена принципу «следования обстоятельствам времени»:
1. Всякая практика должна служить совершенствованию себя.
2. Стратегия поведения должна вырабатываться в состоянии полного душевного покоя.
3. Во всяком деле нужно прежде всего заниматься «основой», то есть культивировать покой духа.
4. Безупречная искренность душевной жизни дарует способность предвидеть ход событий.
В шестой главе разъясняется смысл известного принципа «недеяния»:
1. Стратегическое планирование должно целиком исходить из практики, а стратег должен четко понимать, что в его плане можно изменить, а что – нельзя.
2. Руководство должно опираться на дух «недеяния» и быть свободным от всякого произвола.
3. Трудности необходимо преодолевать общими усилиями.
4. Нужно обеспечить всесторонний и потому как бы незаметный контроль.
Седьмая глава посвящена правилам самооценки в китайском стиле менеджмента:
1. Понятие истинности не обязательно должно иметь конкретное применение и может быть чисто нормативным, подобно ритуальному жесту. Сама оценка истинности и ошибочности должна определяться целостным видением ситуации.
2. Нужно стремиться помогать другим, а не топить их.
3. Нужно поощрять всех критически оценивать собственное поведение.
4. Необходимо рассматривать «великое и малое», «значительное и незначительное» в их совместности.
Восьмая глава озаглавлена «Искусство совершенного общения» и включает в себя следующие пункты:
1. Действие сообразно обстановке важнее отвлеченной истинности.
2. Речи должны быть туманными и неопределенными, поскольку это дает преимущество в стратегическом противоборстве.
3. Нужно заставить партнера раскрыть свои намерения, а самому не раскрываться.
4. Ведя переговоры, оставляй за собой поле для самостоятельного маневра.
5. Заключив договор, не торопись исполнять его, а «действуй по обстоятельствам».
Тема девятой главы – «идеальный стиль руководства», который предполагает, что:
1. Личное руководство, создающее хороший климат в коллективе, важнее правил управления.
2. Браться нужно только за то, что можно сделать.
3. Способности служащих должны быть направлены на решение одной общей задачи.
4. Разум должен подкрепляться эмоциями, ибо именно эмоции высвобождают творческий потенциал людей.
5. Главный фактор успеха – развитие инициативы подчиненных.
6. Дурные люди должны быть удалены.
Читатель, который ценит только практическое знание и при этом обладает в достаточной степени здравым смыслом и даром воображения, может не читать дальше. Он уже получил необходимую сумму сведений о поведении китайцев в деловой жизни, и остальное может домыслить сам. Что же касается автора, то ему было бы, наверное, удобнее и приятнее написать очередную книжку о «секретах успеха» на Востоке, представив китайскую мудрость панацеей от всех проблем и трудностей управления. Тем не менее ему показалась более интересной попытка разобраться в мировоззренческих истоках китайского понимания управления и стратегии, определить посылки философии человеческой сообщительности как основы культуры и в своем роде первичной правды человеческого сознания. Именно тема «духовного общения» придает идее менеджмента особенную привлекательность и спасает ее от удушающей диктатуры формалистики. Ибо, как правильно замечают известные современные специалисты по менеджменту, «совершенствование воодушевляет людей, тогда как менеджмент внушает им тоску»[3].
Таким образом, наследие традиционной китайской культуры служит в данной книге материалом для выявления самой природы человеческой сообщительности, что, как надеется автор, позволит прийти к новому пониманию человеческой природы, которое будет не отрицать культурное своеобразие, а, напротив, оправдывать его в категориях универсалистски-гуманитарного знания нового типа.
Рассмотрение человеческой практики с точки зрения сообщительности предполагает особый понятийный аппарат и особую философскую позицию. Собственно вещи и идеи, то есть идеальный и материальный субстраты человеческого бытия, имеют при таком подходе второстепенное значение. Сама практика предстает здесь как континуум духовной «встречи» и, следовательно, как акт типизации, выделки символических типов, воплощающих определенные качества бытия. В свою очередь эти типы имеют своим истоком некие архетипы – первичные, спонтанные и недоступные рефлексии импульсы типизации. В традиции китайского даосизма эта градация бытия и уровней практики соответствует трехступенчатой схеме человеческого совершенствования и триаде понятий, которая включает в себя физические атрибуты жизни (мин), «природу» (син) и, наконец, «основу природы» (бэнь син).
Сообщительность, таким образом, есть нечто извечно отсутствующее и в материальном, и в мыслимом, и даже в воображаемом мире, но остается условием и возможностью всего происходящего в мире. Она же составляет секрет действенности управления в китайской культурной традиции.
Автор попытался рассмотреть китайское понятие «сердечной сообщительности» в его систематическом единстве и указал его наиболее заметные точки соприкосновения с чертами делового поведения китайцев. Что же касается теоретического обоснования подобного подхода к менеджменту и его общечеловеческого значения, то это тема отдельного исследования.
