Подобно другим мандалам, Шамбала может символизировать как ум, так и тело. Согласно Кхемпо Норьянгу, если мы отождествим восемь лепестковых областей с восемью психическими каналами, исходящими из сердечного центра, тогда мы сможем считать 96 княжеств с миллионами городов второстепенными каналами, которые расходятся по телу к различным органам мышления и восприятия. С этой точки зрения обитатели Шамбалы олицетворяют энергию и сознание, проходящие по этим каналам. Кхемпо Норьянг добавил, что внешнее кольцо снежных гор представляет кожу, покрывающую тело, тогда как внутреннее кольцо или центральный дворец символизирует главный психический канал, проходящий через сердечный центр от основания позвоночника к макушке головы. Как мы увидели в предыдущей главе, два боковых канала, переплетающиеся вокруг центрального, образуют узлы, которые прерывают поток энергии по нему (см. рис. 5). Два озера возле центрального дворца Шамбалы можно считать символами этих двух каналов. Йог может использовать такую визуализацию с целью развязать образуемые ими узлы, чтобы энергия могла протекать по главному каналу и пробуждать самый внутренний ум в центре его сердца.
Как мы видели на примере других мандал, йог может также представлять в виде Шамбалы весь мир. Себя он может отождествить с царём в центре, людей, которых он встречает — с обитателями царства, а восемь направлений, окружающих его — с восемью лепестковыми областями. Представляя мир чистой землёй Шамбалы, он старается очистить своё восприятие и наконец ощутить его так, как делает то самый внутренний ум. Если ему это удаётся, он видит более глубокую природу вещей, а поверхностные видимости, провоцировавшие раздражение и гнев, отступают. Их место занимают всё растущие чувства уважения и сострадания к другим. Мир и гармония, преобладающие среди жителей Шамбалы, входят в его отношения с людьми в повседневной жизни. Он открывает, что то, что он открывает в глубинах своего сердца, есть и снаружи — во всём и каждом, кого он встречает. Визуализацией мира как Шамбалы он достигает того состояния ума, символом которого согласно тибетцам и является это скрытое царство.
Посмотрев, что может символизировать царство в целом, теперь мы можем обратиться к символизму некоторых его отдельных элементов. Самым важным из них, вероятно, является царь. Как мы увидели, он воплощает самый внутренний ум с его чистой энергией и осознанностью. На духовном уровне он соответствует центральному божеству мандалы калачакры. Как говорит тибетская молитва о перевоплощении в Шамбале:
"Каждый год в новолуние чёрного месяца, великий царь, владеющий силой достижения, проявляет тело вездесущего владыки, великолепного учителя, самого Калачакры, и посвящениями он доводит до зрелости умы учеников".5
Как можно заключить из этого высказывания, владыка Шамбалы символизирует также учителя в обычном, внешнем мире — гуру, которого медитирующий визуализирует в виде самого божества калачакры. На самом глубоком уровне символизма этот владыка открывает то единство, которое лежит в основе всех трёх миров человеческого опыта — физического, ментального и духовного.
Следующими по важности большинство лам считают учения, хранящиеся в Шамбале, и мандалы, построенные недалеко от её центра. С внутренней точки зрения учения символизируют мудрость или осознанность глубинных уровней ума. Согласно Сакья Тризину, Калачакра-тантра существует в Шамбале в своей чистейшей форме. Это предполагает, что все прочие её формы, такие как имеющиеся в текстах, имеют свой истинный источник глубоко в уме, в чьём-то опыте внутренней Шамбалы. Поскольку царь использует мандалы калачакры, чтобы посвящать своих подданных в знание Изначального Будды, сути всего, эти мистические круги по всей видимости символизируют предельную природу реальности, открываемую чистой осознанностью самого внутреннего ума. В этом смысле они соответствуют высшим тантрическим сокровищам, находящимся в скрытой долине таковости. Переживание того, что символизируют мандалы, ведёт к окончательному освобождению — согласно другой молитве о рождении в Шамбале, "даже видение их даёт высшее достижение".6 Находясь в центральной области Шамбалы, мандалы калачакры символизируют пустотность самого внутреннего ума и всего, что из него исходит.
Особенности царского дворца отражают разные аспекты силы и мудрости самого внутреннего ума. Свет, исходящий от этого великолепного здания, превращая ночь в день, символизирует яркую, ясную осознанность, которая рассеивает тьму невежества и иллюзии. Благодаря ей получают прямое переживание реальности, в сравнении с которым блекнут все иные формы знания; как гласит тибетский текст, "в этом свете луна* становится не более чем тусклым пятнышком". Потолочные окна с линзами, позволяющими увидеть жизнь на других звёздах и планетах, наводят на мысль о широком охвате и степени этой осознанности. В магическом экране, позволяющем царю увидеть всё, что происходит в пределах царства, мы можем узнать указание на способности ясновидения внутреннего ума. Золотой трон, поддерживаемый восемью львами, символизирует мощь и устойчивость внутреннего ума, который может достигать своих целей без всяких усилий и не делая ни малейшего движения. Это становится ясно из описания другого сокровища: "Боги-змеи дали царю драгоценность, выполняющую все желания его сердца, пока он сидит на своём троне". Согласно Кхемпо Норьянгу, драгоценности дворца в целом символизируют ум как драгоценный камень исполнения желаний, что является весьма обычной метафорой в тибетском буддизме. Как таковые они символизируют способность внутреннего ума исполнить самое сокровенное желание всех — желание освобождения.7
__________
* Луна часто является обозначением для низшего аспекта ума. — Прим. пер.
У 96 меньших царей Шамбалы есть магические жезлы, называемые "владетелями силы ума", позволяющие им моментально посылать гонцов куда они пожелают. Эти жезлы символизируют эффективную связь и контроль, который глубочайшие уровни ума могут осуществлять над телом и разными видами сознания. В нашем обычном состоянии, когда эти уровни спят, мы не можем ни направлять свои действия, как нам хотелось бы, ни эффективно координировать свои восприятия того, что мы переживаем. Например, пытаясь сделать что-то, мы часто натыкаемся на препятствие, которое являем сами, и нам удаётся добиться цели только с огромными усилиями. А из того, что мы видим и слышим, мы часто получаем два несогласующихся впечатления о человеке и испытываем трудность в распознавании его настоящих мыслей и намерений. Но как только пробуждаются более глубокие уровни ума, эти трудности исчезают, сменяясь чувством лёгкости и ясности.
Поскольку йог отправляется в Шамбалу, дабы освободиться от привязанности к мирским вещам, то, что он находит там изобильное богатство, может показаться несколько парадоксальным. Согласно одному тексту, "даже небогатые там имеют почти по сотне сундуков с драгоценностями", тогда как одна из многих резиденций, принадлежащих царю, "стоит целого корабля золота".8 Однако с внутренней точки зрения присутствие этих богатств в Шамбале вполне осмысленно: они символизируют истинное богатство, невообразимые сокровища духа, которые обретают в глубинах ума. Мы склонны ценить такие вещи как золото или драгоценные камни как раз за их долговечность и неразрушимость, божественный блеск, из-за которого они кажутся принадлежащими к иному, более духовному царству бытия. Немыслимое количество сокровищ, которым владеют жители Шамбалы, в неисчислимое количество раз превышающее то, которое они могут использовать, указывает на неистощимую природу богатств, скрытых в глубочайших уровнях ума. Раз обретя их, мы больше не почувствуем нужды или желания чего-либо ещё — мы потеряем всякое чувство нищеты, которое когда-либо имели.
Согласно Чопгье Тричену ринпоче, озёра возле центра Шамбалы символизируют плоды духовной практики — результаты медитации. Один из этих результатов можно видеть в поэтическом описании этого царства, где говорится: "это как если бы озеро естественным образом очистило ум". Название этого озера, "Падма Карпо" (Белый лотос) подразумевает, что оно отражает чистую осознанность самого внутреннего ума. Другое высказывание из того же текста указывает на ещё более важный плод духовной практики: