Путь формы начинается с этих эффектов и продолжает использование мантр в качестве инструментов овладения энергией. Когда мы говорим или поём, мы модулируем своё дыхание. Согласно ваджраяне, если йог распевает мантру правильно, он может контролировать своё дыхание и поток энергии, связанной с ним. Тогда, тонким использованием звука, он может высвободить внутренние силы ума и направить их к пробуждению более глубоких уровней осознанности. Нечто подобное происходит, когда мы слышим или поём вдохновляющее музыкальное произведение, переживаем подъём и чувствуем, как уносимся прочь. Музыка мантры тоже поднимает йога вверх, но вместо того, чтобы потом ронять его на исходный уровень, она несёт его дальше, к просветлению. В отличие от песни или симфонии, она позволяет целенаправленное использование энергии пробуждаемых ею эмоций. Даже смысл мантры действует так — скорее своими поэтическими и реминисцентными качествами, нежели интеллектуальным содержанием. Содержание тоже передаёт прозрения, но в первую очередь глубинным уровням ума, как только мантра пробудила их. Без большей осознанности глубинных уровней ума мы не можем по настоящему понять смысла мантры.

Мантры не дают внешних магических сил, хотя так и может казаться. Вместо этого они вызывают силы изнутри поющего человека, фокусируя их. Даже сам звук мантры может резонировать с глубокими уровнями ума и пробудить их. Но чтобы это произошло, мантру нужно петь верно, а этому нужно научиться у опытного учителя. Написанная мантра подобна нотам, по которым нужно научиться играть, иначе она останется мёртвыми значками на бумаге, абракадаброй. Учитель не только показывает ученику, какую интонацию и какие чувства надо вкладывать в слоги, но также посвящает его в опыт энергии и осознанности, которые они должны пробуждать. Таким образом мантра становится связана с ними, и ученик уже может вновь вызывать их по своей воле, углублять своё переживание их и управлять им. Это в некотором роде подобно мелодии, пробуждающей в памяти воспоминание прекрасного вечера, когда она была впервые услышана.

Повторение мантр проводится вместе с визуализацией божеств и других символов. Например, "Ом мани падме хум" — мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания (см. рис. 4), а "Ом ха сва ха кша ма ла ва ра ям" воплощает силу главного божества калачакры. Йог учится представлять этих божеств в своём уме столь живо, как будто он видит их нарисованными на картинке, а фактически — ещё живее. Мы переживаем нечто подобное, когда образы являются нам в снах. Практикующий ваджраяну развивает способность "сновидеть" или визуализировать символы в бодрствующем состоянии. У этой странной практики несколько необычных следствий. Заставляя его держать свою внимание исключительно на одном образе, который он пытается представить, она очищает его ум от отвлекающих мыслей и делает более острым фокус его сосредоточения. Но что важнее, визуализация символа придаёт ему непосредственность и силу, которой он иначе не мог бы иметь: йог начинает ощущать его живой частью себя.

Рис. 4. Мантра Ом мани падме хум тибетским шрифтом.

Образ и цвет представляемых символов действуют подобно ритму и тону мантр, активируя более глубокие уровни ума. Они не символизируют что-то иное, а скорее запускают настоящие переживания и являются каналами для их результатов. Подобно сияющей капле росы или прекрасному золотому закату, они вызывают мощные чувства, которые глубоко внутри нас могут пробудить мощные силы и прозрения. Визуализируя их образы в горящих цветах, йог даже абстрактные буквы мантры может превратить в сияющие символы, чей яркий свет сжигает иллюзии, покрывающие самый внутренний ум. Интенсивность визуализации вместе с чувством почтения к этим символам пробуждает эти буквы к жизни и придаёт им силу намного превосходящую то, что они они могли описывать или означать.

Мы можем это увидеть яснее в случае визуализации божеств. Каждое из них символизирует конкретный тип энергии и осознанности в глубоких уровнях ума. Например, представляя Авалокитешвару, сидящего в цветке лотоса и излучающего любовь на всех существ, йог может пробудить и направить скрытые в нём самом силы сострадания (см. илл. 24). Делая это, он автоматически активирует те уровни ума, которые порождают эти силы — чем более глубокое сострадание он развивает, тем более глубокий уровень ума он пробуждает. Сначала он призывает божество как некий внешний источник силы и мудрости, который, как кажется, лежит вне его сознания — поверхностного сознания. Затем он перемещает образ в своё сердце, а затем представляет, как его тело сжимается и сливается с этим образом. Сделав это, он ощущает себя этим божеством и получает доступ к внутреннему источнику силы и мудрости, который оно в действительности воплощает. Аналогично, хотя и в значительно меньшей степени, мы, когда читаем роман, поначалу представляем главного героя отдельным от нас человеком, а затем постепенно отождествляемся с ним, принимая его мысли и чувства, как свои собственные.

Илл. 24. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания. В его крайних руках чётки и лотос, а в средних — драгоценность.

Очищая каждый уровень ума и переходя к следующему, йог представляет себя в виде другого существа — или того же самого, которое визуализируется более ясно. Ряд божеств, получающийся в результате, даёт нам серию картин того, как видит себя йог в процессе раскрытия самого внутреннего ума. Таким образом, эти божества иллюстрируют ход его медитации и символизируют этапы и опыты, через которые он проходит на пути к просветлению. Как говорится в тантрическом тексте:

"Путь практикующий помнит, что все эти визуализируемые божества — лишь символы, представляющие разные вещи, случающиеся на пути, такие как способствующие импульсы или стадии, достигаемые с их помощью... Эти божества составляют путь."⁵

Особенности каждого божества — украшения, предметы, которые оно держит в руке, черты тела и так далее сообщают нам нечто об этапе или этапах, которые оно представляет. Например, тысяча рук одной из форм Авалокитешвары может указывать на решимость йога помочь освобождению бесчисленных существ из мира страданий или на то, что он перешёл к развитию способностей, которые позволят действительно сделать это. Меч и алмазный скипетр в руках у одной разновидности главного божества калачакры показывает, что практикующий пробуждает мудрость, которая отсекает иллюзии и открывает подобную алмазу природу пустоты. То, как божества символизируют этапы и переживания на пути к освобождению, окажется нам полезным при интерпретации путешествия в Шамбалу.

Чувство почтения, внушаемое божествами, делает их подходящими символами для пробуждения внутренних сил, которые поверхностному сознанию кажутся божественными. Оно также напоминает йогу о том, что эти силы следует использовать для духовных, а не для эгоистичных целей — хотя он обнаруживает их в себе, они приходят из священного источника, который не принадлежит только ему одному. Это противодействует искушению использовать их для того, чтобы строить себя как изолированное эго с божественными силами, что составляет реальную опасность тантрической практики, которая может легко привести к иллюзии величия и конечному краху. Сохранение чувства почтения к божествам помогает йогу превзойти подобные иллюзии и осознать божественную пустотность своей истинной природы.

Когда визуализируемые божества пробуждают глубинные уровни ума, они открывают освобождающую силу и мудрость, скрытые в действующих под заблуждением страстях поверхностного сознания. Например, представляя себя гневным божеством, йог открывает в своём гневе чистую силу, которая разрушает иллюзии и превращает этот самый гнев в открытую осознанность, способную отражать истинную природу реальности. Аналогично медитацией на других видах божеств он трансмутирует вожделение в сострадание, гордость в уравновешенность, невежество в мудрость и так далее. Согласно ранее использованной нами аналогии, этим символы позволяют ему распознать в яде нектар бессмертия.