Проанализируем этот обряд. Он затрагивает властеотношения в вождестве. Проводится он в присутствии вождя, но специальным человеком, одним из его приближенных. И, наконец, тот факт, что эту новость важно было донести не только до вождя, но прежде всего до народа, свидетельствует о том, что обряд имеет воспитательный заряд: вождь силен и могуществен (даже царь зверей — леопард — ему уступает в этом), а также он вечен (жизнь же царя зверей такой не назовешь), следовательно, соплеменники повинуйтесь беспрекословно своему вождю.

У многих первобытных народов существовал своеобразный обряд с педагогической направленностью — обряд инициации (посвящения). Этот обряд использовался при переходе из одной возрастной группы в другую, при приеме в род или племя и т. д. Цель многих инициации состояла в том, чтобы ввести юношу в общество полноправных членов рода. Готовясь к посвящению, юноши усиленно тренировались, закалялись, соблюдали запреты в пище для того, чтобы выдержать предлагаемые им испытания — бег, прыжки, метание копья, разные виды борьбы, лазание по деревьям и т. д.

В первобытном обществе были обряды, носившие, так сказать, специальный характер. Да это и неудивительно. Чем сложнее жизнь людей, тем более специализируются и социальные нормы. Обряд «исцеление женщины», существующий в африканских племенах до сегодняшнего дня, как раз и относится к таким обрядам. Однако его описанию необходимо предпослать небольшую преамбулу.

Дело в том, что африканские племена проживают в климате, весьма способствующем распространению инфекций. Сам факт рождения детей связан с очень сильной нагрузкой на женский организм. Кроме того, надо не забывать и о том, каким тяжелым был и повседневный труд женщин. Ослабленная по этим причинам женщина весьма восприимчива к инфекциям, что часто приводило к серьезным тропическим болезням и даже смерти. Вот почему у африканских племен считается, что злые духи так и ждут момента, чтобы забрать женщину в свое владение. Симптомы начинающегося «владения духов» проявляются в слабости, неспособности женщины выполнять работу. Для того чтобы вызволить женщину из «владения духов», итесо (местный жрец) проводит следующий обряд. В проведении данного обряда принимают участие женщины, уже признанные больными. Звучат тамтамы. На голову специально подготовленной к обряду женщины ставят цыпленка. Если ею овладевают злые духи, то она начинает дрожать и цыпленок сваливается. Тогда обряд продолжают. Женщина начинает танец под ритмические звуки барабанов. Она входит в состояние транса, теряет контроль над собой. За ней присматривают, чтобы не случилось несчастья. Состояние между жизнью и смертью — так называют это состояние женщины. Предполагается, что в этот момент борются как бы два вида духов — злые и добрые. У многих женщин в результате этого обряда наступает улучшение состояния. Мы можем предположить, что, конечно, это обычно бывает в тех ситуациях, когда болезнь вызвана стрессом (например, состояние истерии). Труднее дело обстоит с болезнями, носящими инфекционный характер.

У всех первобытных народов имелись и обряды захоронения умерших. По-разному проходили эти обряды, да и способы захоронения использовались разные (в саване, в гробу, сидя, лежа и т. д.). Но, как правило, эти обряды отражают скорбь и печаль по поводу ухода умершего в мир иной. Приведу конкретный пример. В африканском племени масаеев похоронные обряды по члену семьи совершает глава большой семьи. Если умирает глава семьи, то ответственность за похороны возлагается на старшего сына или, при его отсутствии, на братьев покойного. При этом действуют еще и правила, связанные с имущественным расслоением, которое на поздних стадиях первобытного общества становится все более явственным. Если человек был богат, то его хоронили справа от хижины. Могилу накрывали шкурой быка, забитого из его стада. Мясом быка угощали старейшин, которые участвовали в обряде. Родственникам же мясо есть было нельзя. Внуку покойного — восприемнику его духа — полагалось бросить первую горсть земли на тело. На могилу незамужней бездетной женщины помещали цыпленка, чтобы оплакивать ее, ибо у нее не было детей, которые бы сделали это.

В племени луо обряд протекал по следующему сценарию. О смерти умершего не объявляли до тех пор, пока вечером не пригонят домой скот. Ночью жены умершего бодрствуют вместе с колдуном, отгоняющим злых духов. На следующий день родственники гонят скот вокруг поселения, что служит знаком смерти владельца скота. После возвращения брат покойного начинает копать могилу, и к нему присоединяются остальные родственники. Тело выносят из дома, обмывают руки и ноги, и женщины кладут его в могилу. Около могилы зажигают огонь. На следующий день родственники остаются в доме, не занимаются никаким трудом, их посещают и приносят еду. На третий день родственники покойного и его жены в знак траура сбривают волосы на голове и совершается погребальная церемония с песнями и танцами. Жены покойного выносят из дома его одежду. На четвертый день дом очищается старой женщиной. Далее следует купание родственников в реке для окончательного очищения, и они все возвращаются по домам.

Довольно развитыми были и обычаи поминовения. Так, на Руси, еще в древности существовал обычай приносить на могилу к умершему что-либо из съестного, что символизирует заботу живых об умершем.

Как видим, обряды отражают и напрямую связаны с психологическим состоянием людей. С их помощью определенные чувства внушаются и подрастающему поколению, присутствующему при исполнении обрядов.

Первобытное общество развивалось медленно, знания об окружающем мире возрастали неощутимо для людей. Определенная часть таких знаний выражалась и фиксировалась в форме мифов.

Мифы — образные примеры (сказки, былины), которые учат людей тому, что следует делать и чего делать нельзя.

Слово «миф» иначе означает предание, сказание или рассказ. В наглядно-образной форме объяснялись явления природы и общественной жизни. Но не только познавательную функцию выполняли мифы. Не менее, а может и более важной их функцией была нормативно-регулятивная функция. Мифы несли в себе также и идеологическую нагрузку. В них содержались правила поведения людей, однако излагались они применительно к конкретным людям (часто богам) и конкретным ситуациям. По существу, мифология представляла набор хороших и дурных примеров, руководство к действию или воздержанию от действий, способы поведения, которым должны следовать люди в своих взаимоотношениях с природой и друг с другом. В них также давалось их объяснение, причем делалось это довольно причудливо. В мифах соединялись и подлинные знания, и художественные образы, и нравственные предписания, и религиозные представления.

Мифы объясняли многие стороны человеческого жития: происхождение дня и ночи, тайну появления человека, орудий труда и оружия, культурных растений и домашних животных, характер отношений в семье и др. Но все же главное в мифах — это их нормативная, предписывающая часть, которая аккумулировала опыт человечества и доводила его до сведения каждого члена первобытного общества. Вот почему мифы разных народов нам понятны, причем как взрослым, так и детям. Знакомясь с этими древними источниками знаний и правил поведения (мифами Древней Греции,

Древнего Рима, русскими народными сказками), мы убеждаемся, что они до сих пор остаются компактнейшими и концентрированными «учебниками» жизни.

Проанализируем всем известную русскую народную сказку «Репка». Какие же правила поведения в ней содержатся, согласно которым надо каждому человеку строить свою жизнь? В сказке можно выделить следующие мысли (или правила поведения): 1) даже самое трудное дело можно выполнить, если действовать сообща; 2) нельзя пренебрегать даже самыми малыми усилиями, поскольку они могут оказаться решающими в достижении цели.

Но почему же в древности мифы были столь распространены и значимы для древних людей, а мы сейчас свои собственные мифы практически перестали создавать?