Тогда 5000 молодых существ встали со своих мест, почтительно соединили ладони и, [смотря] в сторону Бхагавана, сказали:
Тогда бодхисаттва-махасаттва Бхайшаджьясена приблизился к молодым существам и сказал:
– Стхавира досточтимый, кто ты?
Мы тебя не знаем.
Ты выглядишь прекрасным;
облик твой спокоен, величав.
Как существо прекрасное,
освободившееся от ужасного
мира прет, адов и сфер животных,
ты избавлен от всего дурного.
В твоей руке – сосуд, что изготовлен из семи
видов драгоценностей;
видим – твое тело украшают нити драгоценные
и море блеска.
Мы ответить неспособны
на твои спокойные слова.
Не нужна нам пища разная
и вкусные напитки.
Пища превращается в кал;
напитки же – в мочу.
Также жидкости становятся
кровью, а из крови создается мясо.
Смесь пищи и напитков
тоже не нужна нам.
Не нужны нам шелк и ткани шерстяные,
также тонкая одежда;
нет потребности в браслетах золотых
жемчужных ожерельях;
не нужны и кольца.
Вещи эти все непостоянны.
Мы хотим так жить, чтобы не пришлось
отправиться в несчастные уделы.
Мы ищем счастья богов
и даров Дхармы.
Нам нужны Друзья Благие,
а не чакраварти-раджи.
Придется умереть и чакравартину,
оставив остров удовольствий дивных;
не последуют за ним ни сыновья,
ни дочери, ни жены,
и семь Драгоценностей
он не унесет с собой.
И толпа народа
не последует за ним
и впереди бежать не сможет;
такое будет невозможным.
Жизнь царя непостоянна,
и после [смерти] он блуждает;
плохих деяний много совершив,
он впадает в ад Стенаний.
Вот с четырех сторон он окружен
чудесами семи Драгоценностей,
а когда [ада] Стенаний созревает плод,
где ж деваются те чудеса?
Им места нет.
Он неспособен после смерти чудеса творить.
Стхавира, слушай нас.
Иди где Татхагата пребывает.
Его желаем видеть,
как отца и мать.
У нас ни матери нет,
ни отца, ни братьев.
Вождь мира – Татхагата –
отец и мать.
Он – солнце и луна.
Он показывает Путь счастья;
не перерождается,
[существ] освобождает от сансары.
Страшна ужасно клеш река;
Он – плот, переправляющий через нее;
от нее существ освобождает безвозвратно.
Он показывает высшее Пробуждение
и проповедует святую Дхарму.
Нам пища не нужна.
Мы не желаем плода царства.
Адов страшимся мы, но не хотим
отправиться в страну богов.
Жизнь людей счастлива; среди них
всеведущие появляются.
Из-за своих дурных деяний блуждают [существа],
а жизнь кратка.
Они не думают о смерти;
об удовольствиях и царстве помышляют.
Попавшие в ловушку рождения и смерти,
лишены они и знания, и страха.
Имея ум, заблудший в [вещах] непостоянных,
они не понимают тонких учений
и не исполняют нужд духовных;
не знают и спокойствия.
Не разочаровавшись смертью, переходом,
они рождаются снова и снова.
Долгое время мучаются,
постоянно избиваются,
похищаются другими,
а также связываются и убиваются.
По побуждению прошлых злодеяний,
они сковываются пятью оковами,
теряют всякую надежду
и испытывают острую боль горя.
Перед прекращением сознания они
жалобно рыдают:
«Тому, кто защитит меня, отдам
я золото и серебро, хрусталь
и все богатство;
стану я его слугой и все работы
буду исполнять.
Царство и богатства не нужны мне,
а также – скот и хлеб.
Зачем мне тело?
Творящий зло спастись не может.»
Итак, стхавира,
пища не нужна нам.
Цари, вкушающие вкусную
пищу, тоже умирают.
И боги, пьющие
лучшие напитки, умирают.
Когда перед царями
разложат блюда и напитки
всевозможных вкусов,
и их язык к пище прикасается,
цари привязываются ко вкусу.
К тому же, совершают немалые проступки.
Зачем питать привязанность ко вкусу,
который нематериален и непостоянен?!
Нам не нужны напитки;
пища тоже не нужна.
Нам необходима сущность,
которая освобождает от страдания.
Мы обращаемся к Прибежищу
Будды; Он освобождает
от пут страстей,
от клеши страстной жажды.
Мы обращаемся к Прибежищу Его –
премудрого Защитника мира.
Мы идем поклониться Ему,
доставляющему радость взору существ.
Мы не знаем твоего имени.
Сообщи свое славное имя.
