Характерной чертой колдунов у апачей и навахов считались их сексуальные отклонения, особенно инцест. У апачей публичное избиение в случае обнаружения сексуальных отношений между родственниками было самым мягким из наказаний. Иногда таких людей сжигали, иногда их убивали сами родители. Раньше, если люди не знали о том, что они дальние родственники, и соединялись, их ни в чем не обвиняли, но они часто расходились. Но если родственники женились, зная об этом, их убивали как колдунов. С начала XX века убивать поженившихся близких родственников перестали, но все равно подозревали в колдовстве. Времена изменились, и индейцы понимали это. «Молодые люди теперь стали подобны собакам и козлам», — с горечью жаловался один из стариков чирикауа-апачей.

О действиях колдуна мог узнать шаман, что обычно происходило во время церемонии лечения им больного. «Тогда он скажет тебе, что такой-то человек наслал на тебя болезнь», — говорили индейцы.

Под подозрение в колдовстве у чирикауа-апачей в первую очередь попадали:

1. Вороватые и злые люди.

2. Те, кто угрожал другому человеку, после чего угроза сбывалась.

3. Люди, совершавшие различные странные действия. Например, если человек уходил на вершину горы и танцевал голым, это давало соплеменникам повод подозревать его в колдовстве. «Шаман всегда выполняет церемонию перед людьми или в доме. Колдуны всегда уходят подальше и совершают странные действия», — объясняли апачи.

4. Люди, совершающие действия, не принятые в данном сообществе. Например, человек, несущий кости животных и пытающийся спрятать их от посторонних глаз. «Даже если ты не колдун, но делаешь что-то странное, ты попадешь под подозрение… Чирикауа должен быть очень осторожен. Когда человека обвиняют в колдовстве, для этого всегда есть какая-то причина».

Существовали и другие причины для подозрений. Например, необычные амулеты, которые человек носил скрытыми от чужих глаз под одеждой. Колдуны никогда не носили хороших вещей — человек наверняка является колдуном, полагали апачи, если он богат, но не носит чистые одежды. Также существовало поверье, что колдуны не переносят оленьего мяса, и если один из них съест его, то его вырвет.

Чирикауа рассказывали историю о том, как один шаман долго обвинял некоего человека в колдовстве, а затем сказал, что имеет специальное средство — корень, порошок которого если насыпать в какой-либо напиток, убьет выпившего его колдуна, но обычным людям вреда не причинит. Во время одного из собраний так и произошло — обвиненный в колдовстве ушел домой, у него сильно разболелся живот и через несколько дней он умер. Кроме него никто не пострадал. Подобные случаи известны на всей территории Северной Америки, и зачастую все таинство заключалось в подсыпанном конкретному человеку яде. Несомненно, так было и в этот раз.

Исследования Кейта Бассо среди западных апачей, проведенные в середине XX века, показали, что подозрения в колдовстве возникали не наугад, а исходили из определенных критериев, на которых и основывалось обвинение. Некоторые из них были весьма расплывчатыми, что порой приводило к расхождению во мнениях относительно виновности того или иного человека. Бассо систематизировал их следующим образом. Все критерии он поделил на две части — поведенческие и не поведенческие. К первой группе относили людей, чьи поступки могли указывать на желание нанести вред жертве. Во вторую группу входили: «люди, обладающие силой», «люди, не принадлежавшие к клану жертвы» и «мбайен — люди от 30–36 лет до возраста угасания сексуальной активности».

Обязательным условием для колдовства было наличие у человека силы, не обладавшие ей автоматически выпадали из круга подозреваемых. Учитывалось, что человек мог скрывать свою силу от окружающих. К последним иногда относили богатых и тех, кто, дожив до седин, никогда серьезно не болел, — все это могло свидетельствовать о помощи им со стороны сверхъестественной силы.

Поскольку западные апачи в отличие от навахов и чирикауа-апачей полагали, что родственники колдунов обладают иммунитетом от них, родственники жертвы под подозрение не попадали, то есть любой чужак мог быть колдуном. Считалось, что, если колдун попытается наслать зло на своего родственника, сила рикошетом ударит по нему и убьет.

Мбайен, или люди от 30–36 лет до возраста угасания сексуальной активности, подозревались по причине того, что именно в этот период жизни они обладали наибольшим потенциалом, а силой лучше всего мог управлять человек, полный энергии.

К группе поведенческих критериев относились те, которые можно подвести под апачское понятие кедн — ненависть, зависть и т. п., которые служили мотивами для отдельных людей изучить и применить колдовские техники. Апачи говорили, что, если бы не было кедн, не было бы ни колдовства, ни обвинений в нем. Если человек затевал драки, ссорился, проявлял агрессию, постоянно насмехался над кем-нибудь или лгал о нем, угрожал кому-нибудь — все это впоследствии могло послужить основанием для жертвы подозревать его в колдовстве. То же относилось к попыткам завести роман с чужой женой. Все это могло свидетельствовать о скрытой или открытой ненависти к жертве и желании причинить ей вред. Именно по этим причинам апачи всегда очень осторожно давали советы. Например, если один из них говорил другому, что кто-то из его близких может умереть, если не предпримет какие-то меры, то в случае смерти его слова могли расценить как скрытую угрозу.

Несмотря на большой список критериев, в маленьких поселениях, в которых жили и живут западные апачи, людей, подходивших под них, было не так уж и много. Известно, что во второй половине XX века во время судов над колдунами всегда возникало много разногласий.

Существовали различные гадательные техники, позволяющие, по поверьям индейцев, обнаружить колдуна. Чероки в 1927 году использовали следующий метод. Тлеющие угольки и пепел домашнего очага сгребались в сторону и собирались в аккуратную коническую кучку. На них сыпали щепотку толченого табака, и в той стороне, с которой вспыхивал табак, следовало искать колдуна. По расстоянию вспышки от вершины конуса выясняли расстояние до колдуна, а если вдруг щепотка падала на саму вершину конуса углей, это означало, что невидимый колдун находился прямо в жилище. Вспышка табака при этом убивала и колдуна.

Во всех племенах существовало и существует поверье, что с помощью специальных техник любой колдовской посыл может быть обращен против колдуна. Поскольку сильный шаман во время проведения лечебной церемонии для больного способен вычислить колдуна и направить насланное им зло обратно, многие лечебные церемонии представляли собой битву между шаманом и колдуном на сверхъестественном уровне. Во время лечебных церемоний сила шамана боролась с силой колдуна. В случае удачного исхода колдун умирал в течение короткого времени, а его жертва начинала поправляться. Битва эта велась именно против колдуна, а не против естественного недомогания или дурного влияния злых сил. Но если шаман не обладал достаточной силой, то мог сам заболеть, потому что предметы колдовства (стрелы), которые он изымал из жертвы, поражали его самого. Здесь очень важно понимание того, что механизм колдовства, запущенный в действие, не останавливался до тех пор, пока кто-то не становился жертвой — околдованный человек, шаман или сам колдун. Суть процедуры заключалась в том, что шаман изымал из тела больного посланные колдуном стрелы и «посылал» их обратно в колдуна.

Но не любой шаман осмеливался вступить в битву с колдуном. Индейцы всех племен признавали, что сила колдуна порой могла превозмочь даже могучего шамана. Так, у западных апачей страх перед колдунами был таким, что только самоуверенный шаман, обладающий большой силой, продолжал лечить больного, если обнаруживал, что причина его недуга заключается в колдовстве. Иногда он не мог вылечить его, потому что колдун оказывался сильнее. Бывало даже, что, вылечив заколдованного больного, сам шаман умирал. Чирикауа-апачи говорили, что колдун мог отозвать насланное на человека колдовство, но он уже «отдал» его жизнь, когда наслал колдовство, и, чтобы отозвать зло от него, он должен предложить взамен чью-то другую.