Дальше – больше. Морозов и Фоменко весьма «оригинально» интерпретируют библейские географические названия и при этом не обращают никакого внимания на то, как такая интерпретация соотносится с текстом Священного Писания. Например, «Ханаан» Морозов прочитывает как КНУН. Фоменко пишет: «КНУН теологи огласовывают как «Ханаан» и относят к пустыне у Мертвого моря. Но возможна и другая огласовка: КНУН – Кенуя вместо Генуя (то есть Генуэзская область в Италии)» (Там же. С. 47). На самом же деле, согласно Библии, Ханаан – это только синоним «обетованной земли», то есть Палестины. И не был Ханаан пустыней, так как был населен народами, считавшимися потомками патриарха Ханаана, сына Хама и внука Ноя (Быт. 9, 18). (Особо в библейском тексте упоминаются и города Хананейские: Сидон, Газа, Иерихон и др.) То есть даже если мы будем следовать логике Фоменко, все евангельские события должны происходить в одной Генуэзской области. Между тем он так не считает и, например, отождествляет Иерусалим с Римом. (См. также пункт 11 таблицы «Гильдебранд – Иисус Христос».)
В следующем случае создатели «новой хронологии» предлагают читать «Ливан» как ЛБНУН и отождествляют его либо с Монбланом, либо с Албанией. В первом случае непонятно, как интерпретировать многочисленные истории об отношениях иудейских царей с царями финикийских городов, владевших Ливанскими горами. Где тогда находился тот же город Тир, царь которого Хирам посылал морем (!) Соломону ливанские кедры для строительства Иерусалимского храма (3 Цар. 5, 1-18)? Финикийцы были известными мореплавателями, и следовательно, их страна должна находиться у моря и недалеко от него должны располагаться горы Ливанские. Если же ЛБНУН – Албания, тогда каким образом израильтяне могли исполнить повеление Господа, изложенное в стихе Библии, который упоминает сам Фоменко: «Обратитесь, отправьтесь в путь, и пойдите… в землю Ханаанскую и к Лизану» (Втор. 1, 7). Албания и Генуя находятся друг от друга довольно далеко, да еще и разделены морем.
Однако закончим с таблицей. В последних ее пунктах речь идет уже не о Христе, а о его учениках. Апостол Петр отождествляется с Петром Дамиани на основании исключительно единства имен. (Сходства в их биографиях нет вообще. Не углубляясь в подробности, отметим только один простой факт – Гильде6ранд-«Христос» пережил Дамиани-«Петра» на 13 лет.) Еще удивительней операция, проводящаяся в пункте 34 с апостолом Андреем. Авторы пишут в одном столбце: «Согласно древнерусским хроникам, Русь была окрещена самим апостолом Андреем. В то же время по традиционной хронологии крещение Руси имело место лишь в конце X века (или в начале XI века)». В другом столбце в качестве материала для сравнения приводятся следующие данные: «Одним из апостолов Иисуса был Андрей (Мк. 1, 16). Как и другие апостолы, он ходил по земле, проповедуя учение Иисуса. По традиционной хронологии он жил в I веке. Как же он мог крестить Русь в X веке?»
Фактически в обоих столбцах повторяется одна и та же информация, так как авторам не удалось найти подходящего «соратника» папы Григория VII. Но эта информация содержит в себе целый ряд искаженных фактов. Во-первых, ни в летописях, ни в апокрифических хожениях апостола Андрея не говорится о том, что он крестил Русь. Рассказывается только о его путешествии по территории Турции и Восточной Европы и установлении креста на том месте, где будет основан Киев. Крестителем же Руси является святой равноапостольный князь Владимир. Во-вторых, ни в коем случае крещение Руси не могло состояться в начале XI века. Можно спорить о конкретных годах, но в любом случае речь идет о дате, близкой к традиционной – 988 год н. э. В-третьих, апостол Андрей был не просто одним из двенадцати учеников Христа, а самым первым, за что и получил свое прозвание – «Первозванный». (До этого же он был учеником Иоанна Крестителя.) И упоминается Андрей не только в указанном Фоменко и Носовским месте Евангелия от Марка, но и в 4-ой главе Евангелия от Матфея (Мф. 4, 18-20), 13-ой главе Евангелия от Марка (Мк. 13, 3), в нескольких главах Евангелия от Иоанна (Ин. 1, 35-42; б, 8; 12, 22), в Деяниях святых апостолов (Деян. 1, 13). Если бы были правы создатели «новой хронологии», то должен был бы найтись прямой «аналог» Андрея Первозванного среди помощников Гильдебранда.
Сравнительная таблица является примером значительных искажений исторических фактов, совершающихся создателями «новой хронологии» при рассказе об истории христианства. Но иногда читатель вводится в заблуждение и при помощи более тонких и менее заметных операций с текстом. Так, в книге «Русь-Орда на страницах библейских книг» авторы в приложении дают отрывок из «Кормчей» XVII века, где приведен «список книг истинных» (С. 387). В этот список включались как канонические сочинения, входившие в Библию, так и авторитетные сочинения Священного Предания. Так вот, авторы книги сознательно, при помощи абзацев, выделяют список книг Ветхого Завета, а список книг Нового Завета сливают в один абзац с книгами Предания. У неискушенного читателя создается впечатление, что так сделано и в оригинале. Но в рукописных книгах русского Средневековья абзацы не выделялись и, следовательно, сделали это сами Фоменко и Носовский, чтобы доказать таким путем истинность своих утверждений.
В другом месте авторы пытаются доказать, что Библия восходит к палейным текстам, а не наоборот. Никакого текстологического анализа не проводится и даже не указывается на бытование трех разновидностей Палеи, в сущности – отдельных памятников: Палеи Исторической, Палеи Толковой и Палеи Хронографической. А если бы авторы обратились к этим текстам, то сразу бы заметили, что их гипотеза не выдерживает никакой критики, так как палейные компиляции создавались прежде всего затем, чтобы доказать единство Священной Истории. В них события Ветхого Завета четко интерпретируются как прообразы событий Нового. В самих книгам Ветхого Завета такой богословской четкости нет. Тогда зачем их вообще писали, если уже существовал палейный, христианизированный вариант событий Священной Истории, происшедших до пришествия Христа?
В отношении древнерусских сочинений авторы иногда позволяют себе и еще более сенсационные высказывания, граничащие либо с обманом, либо с вопиющей безграмотностью. Так, к рассказу об особенностях написания слов в иудейских рукописях неожиданно делается следующее добавление: «Подобная ситуация типична. К примеру, древнеславянские тексты – это тоже цепочки согласных, иногда даже без "огласовочных знаков" и разделения на слова» (Носовский Г. Е., Фоменко А. Т. Русь и Рим. Кн. 1. С. 40). Комментарии для каждого, кто хотя бы раз сталкивался с древнерусским рукописями, как говорится, излишни. За исключением отдельных слов, писавшихся сокращенно («под титлом»), во всех остальных случаях писцы старательно фиксировали на бумаге или пергамене все необходимые гласные буквы. Никаких же «огласовочных знаков» в русской письменности вообще не существовало. Были только надстрочные знаки: ударения и придыхания. Они указывали на особенности произношения тех или иных слов.
Я мог бы заполнить примерами еще не один десяток страниц. Но уже в результате вышесказанного можно сделать вывод: авторы книг по «новой хронологии» весьма вольно обращаются с фактами, заимствованными из исторических источников. При этом у внимательного читателя создается впечатление, что его либо обманывают, либо авторы не владеют материалом. В любом случае встает вопрос: зачем серьезным специалистам рисковать своей научной репутацией? Чтобы прослыть невеждами или обманщиками? Или у них есть некая особая цель, для достижения которой репутации не жаль?
Чаще всего современные создатели «новой хронологии» склоняются к оккультному объяснению истории христианства, восходящему к Н. А. Морозову. Аллегорическое истолкование Библии хорошо вписывается в общую схему Фоменко о колоссальном заговоре историков и летописцев, исказивших всю всемирную историю.
Иногда, правда, неприязнь к христианству заставляет А. Т. Фоменко и его последователей склоняться даже к «гиперкритической теории» истолкования событий Нового Завета. Авторы «новой хронологии» ссылаются на А. Древса, искажавшего источники в угоду своей концепции, доказывая, что евангельская история – не более чем оформление единых легенд о некоем неопределенном «спасителе», и даже подчеркивают, что между религией Митры и христианством нет никакой разницы. Однако при внимательном изучении источников можно легко обнаружить, что в так называемых сказаниях об умирающих и воскресающих богах нет ничего общего с конкретной историей Христа. Значительно отличается от христианства и культ Митры, восходящий с иранской религиозной традиции, и духовные идеалы христиан и митраистов.
