В таком случае изучение Торы «из ЛО ЛИ ШМА приводит к ЛИ ШМА». Изучение Торы должно привести только к одному — к вере, потому как верой называется также одна Заповедь, приводящая к склонению чаши заслуг всего мира. Вера называется также действием, маасэ.
Потому что в каждом действии человека есть причина и само действие. Обычно причина — это получение вознаграждения. Но если вознаграждение разумом не понимается, человек может действовать, если причиной для действия будет его вера. Поэтому вера позволяет все склонить к заслугам и потому она называется «действие».
103 ). Отсюда поймем два названия Торы: открытая (нигле) и скрытая (нистар). Тора называется скрытой потому, что в ней скрывается Творец и открытой потому, что Творец раскрывается в ней. Вначале учат тайную Тору, когда Творец скрыт в ней. А эатем учат Тору открытую, где Творец открывается посредством Торы.
Поэтому утверждают каббалисты и говорится в молитвеннике Гаона ми Вильно (АГР"А), что скрытая и открытая Тора — это не две Торы или две части Торы, а последовательный порядок постижения Торы: начинают со скрытой, тайной Торы (сод) и вследствие усилий найти лицо Творца, дос2тигают открытой Торы (пшат).
104 ). Поэтому понятно как можно достичь зависимой любви к Творцу: хотя вознаграждение человек получает только в будущем мире, но если открылись его глаза в Торе, то уже в этом мире он видит то, что уготовлено ему получить в будущем мире, постигает вознаграждение за выполнение Заповедей, ощущает в настоящем вознаграждение, которое получит в будущем, видит бесконечную доброту Творца к своим созданиям, от чего проникается огромной зависимой любовью к Творцу, нисходящей к нему, по тем же каналам, по которым раскрывается земная любовь.
Как мать, кормящая своего ребенка, не думает о том, что должна его любить и получить за свои усилия вознаграждение — такого состояния любви обязан достичь человек в отношении к своему Творцу.
(Вообще, этот мир называется в Каббале «знание», «постижение», а будущий мир называется «вера». В будущем мире, говорится, все получат полное насыщение наслаждением. И это только потому, что получаемое с помощью веры не имеет никаких ограничений. В то время, как получаемое в разум, очень ограничено самим получателем. Поэтому этот мир имеет границу.)
105 ). Но зависимая любовь приходит к человеку только с момента постижения открытого управления. А его страдания в прошлом, в период скрытого управления, хотя и не желает вспоминать о них, потому что все перекрывает любовь, все равно считаются как большой недостаток даже в земной любви — ведь если вспоминает о страданиях, причиненных ему в прошлом любимым, мгновенно угасает его любовь.
Как же может человек достичь такой любви к Творцу, чтобы знал и ощущал, что с его рождения и всегда Творец делал ему исключительно добро и никогда не причинил малейшего зла или страдания, чтобы смог проникнуться чувством абсолютной любви?
106 ). Сказано мудрецами: «У возвращающегося с любовью намеренные прегрешения становятся заслугами», что означает, что Творец не только вычеркивает его намеренные прегрешения, но все плохое, сделанное им в прошлом, обращается в доброе деяние, Заповедь.
107 ). Поэтому, достигший такого открытия лица Творца, что его прошлые, даже злонамеренные прегрешения, обращаются в выполненные Заповеди, радуется многочисленным прошлым несчастьям и горьким страданиям, неспокойной жизни, гонениям, прошедшими над ним во время нахождения в состоянии двойного или простого скрытого управления, потому что именно они породили столько злоумышленных прегрешений, превращающихся теперь светом Творца в заслуги.
А все страдания, путавшие его и доводившие до оплошностей в простом скрытии Творца или доводившие до умышленных прегрешений в двойном скрытии Творца — обращаются сейчас в подготовку и причину выполнения Заповедей и получению за них огромного вечного вознаграждения.
А потому обращаются его прошлые страдания и горечь огромным счастьем, и все плохое обращается в абсолютно доброе. Поэтому счастлив испытанными в прошлом страданиями, ведь теперь, в мере перенесенных в состоянии скрытия страданий, он ощущает открытие лица Творца.
108 ). Это подобно притче: у одного хозяина был верный управляющий-еврей. Как-то раз уехал хозяин, оставив вместо себя заместителя-антисемита, который безосновательно присудил управляющему-еврею 5 ударов, что и было исполнено.
По возвращении хозяина, рассказал ему управляющий о происшедшем и хозяин обязал заместителя выплатить за каждый удар по 1000 золотых. Пришел еврей домой и плача говорит жене: «Как жаль, что я получил только 5 ударов, а не 10».
109 ). Так и при обращении намеренных прегрешений в заслуги, приходит человек с Творцом к независимой любви, что его любимый никогда не делал ему никакого зла, а наоборот, постоянно делал ему только добро. Поэтому возвращение с любовью и обращение намеренных прегрешений в заслуги происходит одновременно.
Когда человек получает вознаграждение за каждое перенесенное им страдание, он думает, если бы я имел большие страдания, то получил бы теперь большее вознаграждение, что подобно, будто никогда ранее не страдал от Творца, потому как Творец возмещает ему сторицей за все перенесенное им.
110 ). Выяснив два вида зависимой любви, выясним, как может прийти человек к двум видам независимой любви. Сказано мудрецами (Талмуд. Кидушин 40,2): "Сказал Тана Кама, всегда обязан видеть себя человек наполовину виновным и наполовину праведным.
Совершил одну Заповедь — счастлив, склонив себя и весь мир в сторону вознаграждения. Совершил одно прегрешение — поберегись, ведь склонил себя и весь мир в сторону наказания, как сказано: «Совершивший одно прегрешение теряет все».
Раби Элиэзер, сын раби Шимона, автора книги Зоар, сказал: «Потому как мир судят по большинству и одного судят по большинству, сделавший одну Заповедь — счастлив, что удостаивает себя и весь мир вознаграждения. Совершил одно прегрешение — поберегись, что призвал на себя и на весь мир наказание».
111 ). Но Тана Кама и раби Элиэзер исходят из разных предпосылок, что выяснится далее.
112 ). Кроме того, как может человек видеть себя только наполовину виновным, осознавая свои большие прегрешения? Не может же он обманывать самого себя. А как может одно прегрешение человека склонить весь мир от вознаграждения к наказанию, ведь говорится об истинном положении, а не о теоретических предпосылках?
113 ). Может ли быть, что во всем поколении нет выполняющих хотя бы одну Заповедь? А если не так, то почему это не склоняет мир в сторону вознаграждения, а все продолжается, как и вчера? Видя мир, существующий по установленным природным и общественным законам и не обнаруживая отличие между нашим поколением и прошлым, мы задаем вопрос: если сделав одну Заповедь, можно склонить весь мир на чашу заслуг, ведь обязательно есть в каждом поколении много, совершивших за свою жизнь хотя бы одну Заповедь?
Почему же мы не видим никакого сдвига к лучшему в мире ни в одном поколении? Дело в том, что Тора вовсе не предлагает человеку, знающему, что имеет много прегрешений, увязшему в грехах, лгать самому себе, будто он наполовину праведник и одну только Заповедь осталось ему закончить.
Говорится о человеке, думающем, что он совершенный праведник, потому как ощущает себя совершенным, потому что уже достиг 1-ой ступени любви, вследствие открытия глаз в Торе, когда сам Творец свидетельствует, что уже не прегрешит.