Волшебные монахи сказали: «Итак, о Почтенные, не воображайте их, не предполагайте их. И если Почтенные не будут воображать их, не будут предполагать, они не будут ни любить, ни не любить. Человек, который ни любит, ни не любит, называется бесстрастным. Заслуга, о Почтенные, ни переселяется, ни исчезает. Экстаз, мудрость, освобождение, интеллектуальное пробуждение, первый проблеск Нирваны – они ни переселяются, ни исчезают, они – элементы, о Почтенные, через которые вызывается Нирвана. Но сами по себе, о Почтенные, эти элементы – также шунья, они не имеют отдельной сущности. Вы должны забыть, о Почтенные, даже мысль об отдельной конечной Нирване! Не создавайте понятий о том, что является только понятием, не задумывайте идею о том, что является только идеей! Для того, кто слишком много думает об идее как идее, эта идея становится тюрьмой. О Почтенные, вы должны войти в то мистическое состояние, где все понятия и все чувства угасают! Мы говорим вам, что вот отшельник, который поглощён таким экстазом, достиг высшей точки, после которой невозможен дальнейший прогресс».

После этого пятьсот отшельников освободили свой разум от всех уз, даже от бесстрастных уз. Осветив таким образом свой разум, они приблизились к месту, где обитал Будда. Приблизившись, они поклонились ему в ноги, касаясь земли головами, и сели в стороне.

Почтенный Субхути тогда сказал отшельникам:

– О братья, куда вы идёте, откуда пришли?

Они отвечали:

– О почтенный Субхути, система которой учит Просветлённый, не допускает ни движения к какому-то месту, ни прихода из какого-то места.

Субхути сказал:

– Кто ваш учитель?

– Тот, кто никогда не родился и никогда не исчезнет, – ответили они.

– В каком духе преподавалась вам философия?

– Целью не было ни связывание, ни освобождение.

– Кто упражнял вас?

– Тот, кто не имеет ни тела, ни разума.

– Каков был метод вашей подготовки?

– Ни метод уходящего неведения, ни метод приобретаемого знания.

– Чьи вы ученики?

– Того, кто не достиг Нирваны, кто не достиг высшего просветления.

– Кто ваши соучастники?

– Те, кто никогда не появлялись в трёх мирах бытия.

– О братья, сколько времени вам понадобится, чтобы достичь Высшей Нирваны?

– Мы достигнем её, когда все волшебные тела, созданные Буддами, исчезнут.

– Как вы достигли цели?

– Рассматривая идею себя и смерти.

– Как вы избавились от страстей?

– Высшим уничтожением всех элементов жизни.

– Как вы победили Искусителя?

– Не обращая внимания на искусителя, который присущ элементам нашей личности.

– Как вы были связаны с вашим Учителем?

– Ни телесно, ни мысленно.

– Как вы исполняете свои благотворительные обязанности?

– Не беря ничего, не получая ничего!

– Как вы избегли перерождения?

– Уклонившись от уничтожения и вечности.

– Как вы достигли цели милосердия?

– Будучи совершенно отрешёнными от любой собственности.

– Какую цель вы себе ставите?

– Мы ставим себе те же цели, как все призрачные существа, созданные Буддой. (9, 65)

***

Цель Святой Жизни – не милостыня, не честь, не слава, не добродетели Ордена, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Это и есть, о ученики, цель Святой Жизни. Это её сердцевина; это её смысл. (33, 56)

***

Если человек не понукает себя каждую минуту, если он живёт для себя, а не ради других, он, воистину, далёк от святости. (33, 210)

***

Беспеременная мудрость

Есть внутризоркость души,

Правое слово – чертог мой,

Правое дело есть сад мой,

Правая жизнь есть беседка,

Где я могу отдохнуть.

Путь надлежащего средства

В рощи такие приводит.

Правая память – мой город,

Правая мысль – постель.

Равно это дороги,

Чтоб ускользнуть от рождения,

Чтобы избавиться от смерти,

Вечную боль победить. (8, 45)

***

Чудо из чудес! Воистину, все живые существа – Будды, наделённые мудростью и добродетелью, но из-за того, что людские умы искажены заблуждениями, им не удаётся постичь это. (11, 63)

***

Так это происходит, о Манджушри, что обусловленный куском дерева, и обусловленный трением, и обусловленный усилием человеческой руки появляется дым и появляется огонь. Но это горение не содержится в куске дерева, ни в трении, ни в усилии рук. Даже так происходит, о Манджушри, что личность, называемая человеком, может быть поставлена в тупик иллюзорной нереальностью. Производится сожжение вожделения, сожжение ненависти и сожжение слепоты. Но это сожжение ни внутри его, ни в предметах вне его, ни в промежуточном пространстве между тем и другим. Опять, о Манджушри, что мы называем иллюзией, почему оно так называется? Иллюзия, о Манджушри, – это состояние полного заблуждения в отношении всех элементов бытия. Аксиома Дхарани состоит в том, что все элементы подобны аду. (9, 68)

***

В том, что видится, должно быть только видимое, в том, что слышится, должно быть только слышимое, в том, что ощущается (как запах, вкус или прикосновение), должно быть только то, что ощущается, в том, что мыслится, должно быть только мыслимое. (11, 37)

***

Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только сказать, что этот враг – заблуждения. (11, 232)

***

Однажды Благословенный жил в стране Сумбха, около города Седак. Там он обратился к монахам со следующими словами:

«В прошлое время жил акробат, который работал с бамбуковым шестом. Установив шест, он обратился к своей ученице, девочке Медакатхалике, с такими словами: «Подойди, дорогая, вскарабкайся по шесту и встань мне на плечи». «Да, учитель», – ответила она и сделала так, как он велел. И акробат сказал: «Теперь, дорогая, оберегай меня хорошенько, и я буду оберегать тебя. Так, наблюдая друг за другом, оберегая друг друга, мы будем показывать своё умение, зарабатывать себе на жизнь и безопасно спустимся с бамбукового шеста».

Но ученица Медакатхалика сказала: «Не так, учитель! Вы будете оберегать себя, и я тоже буду оберегать себя. Так, ограждая себя и оберегая других, мы будем показывать своё умение, зарабатывать на жизнь и безопасно спускаться с бамбукового шеста».

«Таков правильный путь, – сказал Благословенный и продолжил далее. – Точно так же, как эта ученица сказала: «Я буду оберегать себя», – так же следует практиковать освоение внимательности. «Я буду оберегать других», – следует практиковать также и этим способом. Ибо охраняя себя, практикующий охраняет других; охраняя других, он охраняет себя.

И как же практикующий, оберегая себя, оберегает других? Терпением и выносливостью, ненасильственной и безвредной жизнью, любящей добротой и состраданием». (5, 59)

***

Я постиг все уголки своего ума и не нашёл никого дороже самого себя. Своё «я» одинаково дорого всякому. И тот, кто любит себя, никогда не повредит другому. (5, 99)

***

Монахи, какого бы рода ни были заслуги, все они не стоят одной шестнадцатой части сердца, освобождённого любящей добротой; своим блеском, сиянием и лучезарностью сердце, освобождённое любящей добротой, далеко их превосходит. Как любой свет всех звёзд не стоит одной шестнадцатой части света луны и как в последний месяц дождей, осенью, когда небо остаётся ясным, солнце, поднимаясь на небеса, своим блеском, сиянием и лучами прогоняет с небес всякую тьму, как в то время, когда ночь переходит в рассвет, утренняя звезда блестит, сияет и испускает лучи, – так и всевозможные виды мирских заслуг не стоят одной шестнадцатой части сердца, освобождённого любящей добротой. (5, 105)

***

Даяние не следует совершать безумно

Или с затаённой жадностью,

А также с желанием обрести заслугу.

Тот обретёт благо, кто даёт дары с вниманием и

                                   мудростью. (24, 111)

***

Искра может зажечь сухое дерево, если человек потрудится и вызовет огонь. Этот огонь может также сжечь траву или деревья, но без поддерживающей причины он угасает. (24, 112)