Этим заканчивается сарга сорок четвертая «О появлении самсары» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 45. Учение о реальности.

1. Васиштха сказал:

Этот существующий мир вовсе не существует, он пребывает только как игра разума, он пуст и представляет из себя только свет Сознания.

2. Нет ни места, ни времени, в которые существовал бы мир, есть только бесконечное великое пространство Сознания.

3. Все это - только воображение, подобное городу, видимому во сне, в реальности есть только пустое ничто, подобное пустому пространству.

4. Мир видится, но не существует, он создан и в то же время не создан, он подобен удивительной ненарисованной картине в пустом пространстве.

5. Весь этот тройственный мир с телами и всем остальным - только образ в разуме, и его причина - в воспоминании, как причина того, что человек видит - в том, что глаз воспринимает формы.

6. Мир - это только отражение, видимое из-за заблуждения, в нем видны отдельные объекты, хотя они в своей сущности не отличны от чистого Сознания.

7. Это тело - только понятие разума, создавшего для себя оболочку, подобно шелковичному червю, вьющему свой кокон.

8. Воистину, нет ничего невозможного и недостижимого для разума, чтобы он не мог создать или достичь в своем пространстве понятий.

9. Несомненно, нет такой силы изо всех сил всемогущего бога, которая не пребывала бы в пещере разума!

10. О могучерукий, реальность всемогущего божественного Сознания пребывает в нереальности всех объектов этого мира из-за вездесущности и всемогущества пространства Сознания.

11. Тело порождается одним только самим разумом, и потому, О Рама, мудрые считают и разум всемогущим.

12. Все божества, демоны, люди и прочие создания созданы понятиями разума, и когда в нем больше нет таких понятий, они пропадают, как лампа потухает без масла.

13. Весь этот мир подобен пространству, это - раскинувшееся намерение; О мудрый, смотри на мир как на продолжительное сновидение!

14. Здесь ничто никогда не рождалось и не умирало, О разумный, с точки зрения истины, все здесь - только иллюзия.

15. Так как здесь ничто никогда не растет и не уменьшается, - воистину, как что-то может пропасть или разрушиться?

16. О Рагхава, почему же ты заблуждаешься, подобно глупцу, считая что безграничность сознание порождена телом?

17. Как в пустыне возникают миражи, видимые, но нереальные, так все, начиная с самого Создателя Брахмы, видится из-за понятий в разуме, не существуя в реальности.

18. Как из-за понятий в разуме возникает неверное видение двоящейся луны, так и все многообразие форм, видимых в мире - это только иллюзия, глубокое невежество.

19. Как для путешественника в лодке объекты на берегу кажутся движущимися, хотя они и неподвижны, также возникают и все эти бесчисленные формы, не существуя в реальности.

20. Знай, что все это - магическое представление, созданное фантазиями разума, не реальное и не нереальное.

21. Весь этот мир есть только Брахман, что и как может быть быть помимо него? Каким образом, где и когда может быть что-то отдельное?

22. «Это гора», «а это - пень» - масса таких ошибочных заключений кажутся реально существующими из-за уверенности в них разума.

23. Этот мир - проявление невещественных глупых идей разума; оставив эгоистические желания и понятия, О Рама, направь свои мысли на иное!

24. Как все огромное представление, видимое во сне - только иллюзия, не существующая в реальности, так и этот мир - только длинное сновидение, знай его как творение разума.

25. Оставь этот пустой мир, на вид дающий множество наслаждений и нереальный при исследовании, эту пещеру со змеями желаний!

26. Зная его как нереальность, не стремись к нему в мыслях. Мудрые не устремляются к тому, что знают как иллюзию.

27. Глупец, стремящийся к порождениям фантазий собственного разума, несомненно, приходит к страданиям.

28. Этот мир на самом деле не существует, и человек пропадает, оставив реальность и желая нереального.

29. Этот мир - только заблуждение разума, подобно вызывающей страх змее, видимой по ошибке вместо веревки, и он в своем долгом существовании поддерживается разнообразными мыслями.

30. Он не существует, появляясь только в понятиях, как неподвижная луна кажется движущейся, отражаясь в воде. Этим обманывается только ребенок, но не мудрый, подобный тебе!

31. Тот, кто хочет стать счастливым с помощью объектов своих желаний, укрепляет понятия «я» и «мое»; этот глупец пытается растопить лед своего невежества воображаемым огнем.

32. Это физическое тело ощущается, но не существует, оно - только создание разума, подобное воздушному замку в фантазиях.

33. Этот кажущийся видимый мир, подобный городу в облаках, возник из-за желания и с прекращением желаний он тоже прекратится.

34. О Рама, когда этот мир разрушается, ничто не теряется и не разрушается, и когда он процветает, ничто не процветает.

35. Это все подобно огромному воздушному замку, фантазии разума, и когда это творение растет, скажи, что растет и что разрушается, когда оно пропадает?

36. Как дети сочиняют целый мир во время игры, так и весь этот мир возникает и существует только как фантазия разума.

37. Как ничто и никто не пропадает, когда пропадает иллюзия, так и в этом нереальном мире самсары ничто не пропадает и не разрушается.

38. Что нереально, то не существует, и потому ничто и никто не пропадает; и тогда, воистину, в этом мире нет места страданиям и печалям.

39. Весь мир - не реален, и потому, действительно, что там может разрушиться? А если нет разрушения и утраты, откуда взяться страданию и печали, О мудрый Рама?

40. И даже если видимость реальна, как она может пропасть? Весь этот мир есть только Брахман, откуда взяться радости и страданию?

41. Весь мир нереален, возможно ли там созидание и обретение? А когда нет обретения, откуда взяться радости, О мудрый Рама?

42. Когда все и везде в этом мире самсары, создающим разделение, нереально, есть ли хоть что-то, чего желал бы обрести в нем мудрый?

43. И когда реальность всего повсюду - только реальность Брахмана, есть ли что-либо в этом тройном мире, от чего бы следовало отказаться знающему человеку?

44. Тот, для кого этот мир нереален, недоступен для его радостей и печалей, однако глупец, для которого мир реален, будет страдать, утеряв его.

45. То, что не существовало в начале и не будет существовать в конце, воистину, не существует и сейчас. О Рама, стремящийся к нереальному видит только нереальное.

46. То, что существовало в начале и будет существовать в конце, реально существует и сейчас. Тот, кто знает реальность во всем, видит только реальность.

47. Только ребенок по глупости хочет достать луну из лужи, в то время как ее там нет, мудрого не привлекает нереальное.

48. Только ребенок радуется бесполезным безделушкам, которые способны дать только страдания, а не блаженство.

49. Потому, О лотосоокий Рама, не будь неразумным ребенком, но, видя в этом мире неизменное, твердо пребывай в бесконечном.

50. Пойми, что «все это, включая меня, нереально», и не страдай более, или же узри, что «все это, включая меня, реально», и не будь в печали.

51. Валмики сказал:

Когда мудрец сказал это, закончился день, солнце ушло домой по своим вечерним делам, и собрание, поклонившись, разошлось для своих вечерних омовений, а назавтра собралось снова, когда солнечные лучи разогнали тьму.

Этим заканчивается сарга сорок пятая «Учение о реальности» книги четвертой «О существовании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, рассказанной божественным посланником и записанной Валмики.

Сарга 46. О качествах освобожденного при жизни.