Во-первых, что за дерево «ситтим» – до сих пор неясно. То есть, конечно, Моисей явно понимал, о чем идет речь. Однако до наших дней точного значения этого термина не дошло.

Подавляющее большинство исследователей полагают, что в Ветхом Завете упоминается вид акации, обладающей темной, прочной и легкой древесиной. Эта акация произрастает на Ближнем Востоке, Аравийском полуострове и в северо-восточных регионах Африки (например, на территории Эфиопии). Но есть и те, кто высказывает сомнение в этой версии.

Во-вторых, единица измерения под названием «локоть» бывает разная, а какой именно «локоть» имеется в виду, в тексте Ветхого Завета не сказано. Вот и можно встретить самые разные цифры.

При попытках перевести размеры Ковчега Завета в привычную нам систему мер подавляющее большинство исследователей используют «локоть», применявшийся в Древнем Египте. И в этом есть логика – ведь израильтяне совсем незадолго до посещения Моисеем горы Синай и получения им указания от Бога по созданию Ковчега покинули Египет, в котором проживали длительное время, а соответственно, и пользовались египетской системой мер.

Однако проблема в том, что и в самом Египте «локоть» был вовсе не один. Древние египтяне использовали два «локтя», размер которых весьма существенно отличался друг от друга. Наиболее «ходовым» был обычный или «малый локоть», который был равен 44,4 сантиметра. И тогда размеры Ковчега Завета получаются следующие: длина – 111 сантиметров, высота и ширина – 66,6 сантиметра.

Но использовался и так называемый «царский локоть», равный уже 52,5 сантиметра. Для этого значения размеры Ковчега получаются другие: длина – 131,25 сантиметра, высота и ширина – 78,75 сантиметра. Как легко видеть, разница значительная.

При строительстве основных мегалитических сооружений Египта (например, главных пирамид Гизы) использовался «царский локоть», а сами эти сооружения соотносились египтянами с «богами». Царь же (то есть фараон) считался воплощением бога на земле, а следовательно, «царский локоть» олицетворялся с «божественной» системой мер.

Впрочем, это и понятно. В этих мегалитических сооружениях легко прослеживаются весьма совершенные технологии как строительства, так и обработки камня. Технологии, абсолютно недоступные древним египтянам, но имевшиеся в распоряжении представителей древней высоко развитой в техническом отношении цивилизации, которых египтяне и называли «богами». А раз «боги» что-то строили, то делали они это, используя как раз свою, «божественную» систему мер.

Вполне естественно предположить, что раз указания по созданию Ковчега Завета поступали Моисею от Бога, то и размеры Ковчега указаны именно в «царских локтях», а не в обычных.

Кстати, по телетрансляции, конечно, трудно судить, но размеры алтарного стола в храме Христа Спасителя, похоже, больше соответствуют размерам Ковчега Завета именно в «царских локтях»…

И в-третьих, имеют место серьезные расхождения в изображении фигурок существ, которые были на крышке Ковчега Завета. И дело даже не в том, что в тексте не указывается, как именно должны быть расположены крылья у этих существ. Проблема в самих этих существах, названных «херувимами». В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами.

В современных представлениях на крышке Ковчега Завета изображают на самом деле ангелов, а не херувимов. Между тем библейская традиция отличает их друг от друга, ставя ангелов в подчиненное положение к херувимам. Херувимы – вообще одни из самых приближенных к Богу существ. Так, скажем, в христианской традиции они занимают второе место в иерархии небесных жителей после серафимов.

Любопытно, что в Талмуде при описании небес и небожителей перечисляются лишь три вида небесных существ: серафимы, офаним и хайот, а о херувимах вообще не упоминается. О тех же трех видах (без херувимов) говорится и в древней еврейской литургии.

В то же время в Мидраше на Экклезиаст («мидраш» – «трактовка, разъяснение») говорится, что «когда человек спит, тело говорит душе (нешама), что оно делало в течение дня; душа передает эти сведения духу (нефеш), последний – ангелу, ангел – херувиму, херувим – серафиму, который, наконец, делает доклад Богу» (тут мы видим уже совпадение с христианской традицией). Однако Мидраш говорит, что Бог, сидя на херувиме, наблюдает за всем, что творится в Его мире. Херувим при этом не заключает в себе ничего материального и носим Богом, а не наоборот.

Свет над крышкой Ковчега Завета в представлении художника

В Зогаре (каббалистическое учение), где перечисляются десять классов ангелов, херувимы не упоминаются как особый класс. В то же время в каббалистической книге «Массехет Ацилут» херувимы занимают среди ангелов третье место, а начальником их является Херувиил (Керувиэль).

Согласно мидрашам на Книгу Бытие, херувимы были созданы Богом на третий день. В то время как, согласно другим источникам, они были первыми живыми существами, созданными в мире. Между тем в самом Ветхом Завете, в Книге Бытия, о создании херувимов нет ни слова. Впервые речь о них заходит лишь в эпизоде о грехопадении Адама и Евы.

«И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт., 3).

По вопросу о внешнем виде херувимов можно увидеть еще большее расхождение мнений.

Так, скажем, талмудисты представляли себе херувимов в виде малолетнего отрока. На вопрос: «Если изображение херувима было подобно человеку, то зачем в библейском тексте (Иез.,10) различаются выражения: лицо херувима и лицо человека?» – в Талмуде дается такой ответ: «Под лицом человека нужно разуметь лицо взрослого человека, а под лицом херувима – отроческое».

Возможно, именно в этом кроются корни традиции эпохи Возрождения изображать херувимов в качестве крылатых младенцев.

Однако, согласно мидрашам, херувимы не имеют определенной формы, являясь то мужчинами, то женщинами, то духами и ангелоподобными существами. Аналогично и Иосиф Флавий, книги которого считаются наиболее полным «светским» описанием древнееврейской истории, вообще не объясняет, как древние евреи изображали херувимов в Иерусалимском Храме. По его словам, «они имели такой вид, какого никто никогда не видел; никто не мог объяснить, что они изображали».

Христианское богословие изначально не имело определенного взгляда на природу и внешний вид херувимов. Мнения «экспертов» расходились в вопросе, являются ли херувимы реальными существами или представляют собой всего лишь символы и образы для представления действий Бога. Вслед за Филоном Александрийским видели в херувимах лишь символическое значение Иероним Стридонский (IV век) и Феодорит Кирский (V век). Однако уже Климент Александрийский (II–III века) начинает отходить от такого понимания, называет херувимов «песнословящими духами», хотя и продолжает делать основной (и весьма любопытный, на мой взгляд) акцент на символичности их образа.

«Имя Херувима означает “великое знание”. Вместе они имели двенадцать крыльев, как указание на чувственный мир, двенадцать знаков Зодиака и определяемый ими ход времени… Изображение херувимов имеет символическое значение: лицо является символом души, крылья – служения и действия возвышающихся слева и справа сил, а уста – гимн славе в непрестанном созерцании» (Климент Александрийский. «Строматы»).

Херувим, покрытый глазами

С количеством крыльев Климент Александрийский явно переборщил – другие придерживаются гораздо более скромного их количества, предпочитая изображать херувимов с шестью или даже четырьмя крыльями – так, как изображают серафимов по описанию видения пророка Исайи.