Чудинов Валерий.
"Священные камни и языческие храмы славян. (Опыт эпиграфического исследования)"
Все другие отличия представляются менее существенными, но по их совокупности жрецы приходили к выводу о возможности возведения камня в достоинство лика. Прежде всего — это энергетика камня. На сегодня наличие более тонких полей, чем известно физике (то есть электромагнитного, сильного, слабого и гравитационного), к большому сожалению не регистрируется известными физическими приборами и пока фиксируется только экстрасенсами, к которым отношение науки, мягко говоря, весьма скептическое. Поэтому данный параметр, очень важный для славянского язычества, пока находится вне зоны компетенции науки и потому не может быть сравнительно и доказательно проанализирован. Очень ненадежным косвенным признаком наличия большой энергетики камня служат связанные с ним современные вторичные культы и легенды. Другой параметр — нахождение в храме, расположение и ранг которого тесно связаны с назначением и расположением всего святилища; а они имели очень большой разброс, начиная от весьма скромного походного воинского и кончая самыми знаменитыми жреческими, резиденциями царь-жреца. Этот параметр пока может быть определен тоже весьма опосредованно, ибо археология выявляет лишь размеры святилища и его расположение, но не положение в языческой “табели о рангах”, которая нам не известна. Наконец, в более поздний период камням стали придавать некоторое сходство с человеческим телом или человеческой головой, но степень этого сходства никак не была связана с достоинством камня. Поэтому рассуждения Б.А. Рыбакова о том, что нижний ярус богов Збручского лика связан с “поддержанием Земли” не соответствует действительности — там боги олицетворяли мастерские соответствующих храмов, и именно мастерские “поддерживали” в материальном смысле существование славянской религии. Так что этот единственный хорошо просматриваемый параметр ликов играл на самом деле второстепенную роль и скорее вводил археологов в заблуждение, чем являлся надежным критерием. Таким образом, получется, что нынешняя археологическая наука к серьезному анализу культовых камней пока по большому счету не готова.
Вообще, возникает предположение, что просто камни, затем камни-лики, далее камни-лики с зооморфными знаками (отпечатками копыт и лап), в зооморфной форме (например, в виде медведя), наконец, лики в антропоморфной форме — это различные стадии формирования и осмысления камней. Это — так сказать, внутренняя линия развития камня, когда он соответствует тем или иным представлениям о самом боге: либо как об абстрактном начале (форма камня — эллипсоид вращения, приплюснутая капля, неправильная форма), либо как о животном (отдельные признаки животного, смутное или более явное сходство с животным), либо как о человеке (стоячий камень неправильной формы, смутный признак человеческой фигуры, человеческого рельефа, или человеческой головы как признак бога храма Макоши, человечское лоно как признак бога храма Мары). Но есть и внешняя линия развития камня — это его включенность в тот или иной храм. Здесь в качестве исходной точки развития можно предположить наличие камня-святилища, где камень, посвященный одному богу и являлся основным объектом поклонения (вмещющий камень). К сожалению, только эту точку зрения и проводит современная археологическая наука. Однако со временем камни стали объединяться в храм Макоши (8 камней, из которых 4 камня отражают древних богов, а 4 — жрецов или более молодых богов, а также отдельно девятый камень-столп, который, однако, изготавливался мастерской храма Рода), внутри которого нашлось место для десятого камня — храма Мары (а низ храма Мары представлял собой одиннадцатый камень — плиту с местом размещения остальных богов в несколько кругов), а снаружи — для размещения астрономических приборов (столбов) храма Рода. Иными словами, развитие шло от вмещающего камня (самодостаточного святилища) к представительскому камню (камню того или иного храма), и далее — к камню-указателю (вне пределов храма).
Ныне все антропоморфные камни-лики изъяты из их святилищ (это изъятие производилось чаще всего еще в средние века), в отличие от половецких баб, которые остались in situ; тем самым связь этих изваяний со святилищами на сегодня прекратилась. Кроме того, археологи не умеют читать надписи (так и вертится на языке слово “не желают”, но пока остерегусь его произносить), и потому сами себя загоняют в угол, приходя к единственному достоверному, но смехотворному выводу о том, что, судя по антропоморфным идолам, найденным на славянских землях, совершенно ничего невозможно сказать об их славянской принадлежности. Так в течение полутора столетий говорят не просто доктора наук и академики, но самый крупные слависты. И все потому, что сначала гиперкритицизм привел их к отрицанию докирилловской славянской письменности, затем — к отрицанию создания кириллицы святым Кириллом (он якобы создал глаголицу, а кириллица возникла позже), а отсюда — к твердому убеждению в отсутствии какой-либо славянской самобытной письменности в предшествующий период. Так что. По современным взглядам археологам, до Кирилла никакой славянской письменности не было. А из этого следует, что если даже кто-то и заметит знаки любого происхождения на камнях или антропоморфных изваяниях, то, следовательно, ошибается наблюдатель, а не археолог. На самом деле и руница, и даже “кириллица” возникли не за сотни, а за тысячи лет (я имею данные — что за десятки тысяч лет, но пока на этом настаивать не хочу) до Кирилла, что никак не умаляет достоинства святого Константина-Кирилла, который сумел легализовать один из видов славянского письма, а именно письмо буквенное, во время христианского натиска на него, хотя бы в ареоле восточных славян. Однако христианская предрасположенность современной археологии не должна затмевать того факта, что славянские надпии, в том числе и кириллицей, имеются не только на камнях периода палеолита, но и на более поздних антропоморфных ликах, что говорит о линии непрерывной премственности славянского язычества.
НЕКОТОРЫЕ ЧЕРТЫ ЯЗЫЧЕСКОЙ РЕЛИГИИ СЛАВЯН
Полученные в данном исследовании результаты совершенно по новому освещают религию славянских язычников и создают основу для ее реконструкции. Однако для того, чтобы понять новое, нужно сначала рассмотреть те положения, которые приняты современной исторической наукой именно в отношении языческой религии славян. Я считаю, что мне очень повезло, поскольку две из трех наиболее значимых работ появились только что, в 2003 году, как раз тогда, когда я писал текст данной книги. Первая из них связана с точкой зрения польского историка, специально занимавшегося проблемой славянской, особенно восточнославянской языческой религии и весьма доброовестно изучившего всю литературу по данному вопросу; вторая работа появилась на Украине, в Чернигове, исследовательницы, долгие годы проработавшей в московском Институте археологиии РАН; третья книга принадлежит Б.А. Рыбакову. Каждая из данных работ является классической в своем роде и имеет большой круг последователей.
Позиция Генрика Ловмянского. О ней я услышал за несколько лет до написания данной книги из уст многих представителей Института славяноведения РАН. Позже я познакомился с ее польским вариантом, однако для серьезного цитирования польское издание не годилось, поскольку мои оппоненты могли бы сослаться на неточности моего перевода. Теперь, когда есть русское издание, а все претензии по качеству перевода можно адресовать переводчице М.В. Ковальковой, у меня развязаны руки и я могу делать замечания по существу, а не по особенностям польского текста. На четвертую сторону обложки вынесено такое суждение о рассматриваемом сочинении польского историка: Труд Г. Ловмянского не имеет себе равных по широте охвата всех доступных исторических источников, из которых можно почерпнуть информацию о дохристианской культуре славян, как западных, та и восточных. Привлекаются средневековые хроники и летописи, упоминания в полемических цитатах и проповедях, этимологический, лингвистический анализ, данные археологических раскопок, этнографические материалы и т.д. Происхождение и функционирование основных славянских божеств (Сварога, Перуна, Даждьбога и др.); стремительное формирование в Полабье развитого политеизма в противовес и под влиянием германского христианства; попытка князя Владимира насильственно ввести на Руси “языческий монотеизм”; противоречивый процесс становления христианства на славянских землях и радикальные культурные сдвиги, его сопровождавшие — все это и многое другое нашло свое отражение в бесценном труде выдающегося польского ученого 1. Самое интересное, что все, что сказано по поводу широты охвата и бесценности труда — все правда; труд очень высоко оценивается в славянских странах, включая Россию; для меня же его ценность очень невелика, близка к нулю, напоминая сборник анекдотов по части славянского язычества, хотя я тоже высоко оцениваю усидчивость и эрудицию своего польского коллеги. Почему это так, я покажу ниже; сейчас же я напомню ситуацию из Нового времени, когда весьма уважаемый кардинал отказался признать существование пятен на Солнце, о чем всех уведомил Галилео Галилей, посмотрев на Солнце в подзорную трубу. Доводы кардинала были очень весомые; перефразировав только что приведенное суждение о книге Ловмянского можно было бы сказать: Труд известного теолога не имеет себе равных по широте охвата всей ветхозаветной и новозаветной дитературы, включая отцов церкви, а также переписку александрийских, антиохийских и других раннехристианских епископов, которые единодушно свидетельствуют об отсутствии на Солнце чего-либо, даже отдаленно напоминяющего солнечные пятна . Ничего кроме курьеза для историков астрономии углубленное изучение христианской литературы не представляет. Что же касается язычества, то здесь христианские проповеди могут служить некой констатацией живучести языческих взглядов, но уж источником сведений по славнскому язычеству они считаться никак не могут. И дело тут не только в иной идеологической направленности христианства, но и в самом язычестве, которое к этому времени уже пережило эпоху своего расцвета и действительно клонилось к упадку. Нужны иные источники — священные камни, которые отразили эту историю язычества лучше, чем княжеские хроники и поучения против язычества. Но вот беда — камни пока что историческими источниками не считаются. Это такой же парадокс как тот, что бомж, имеющий паспорт — тунеядец, паразитирующий за счет общества, считается гражданином России, а офицер, прослуживший много десятилетий на благо России, имеет пока удостоверение личности вместо паспорта и не может по этой причине проехать из одной части России в другую (из Калининграда в Москву) как негражданин. И камень, на котором начертано, какому богу он посвящен и в какой храм включен — это такой же “офицер-негражданин” истории, а вот христианское поучение, проклинающее язычников и делающее из “сего Ръгла” неизвестного Семаргла — это, оказывается, источник именно по язычеству! Читая труд Генрика Ловмянского, попадаешь в королевство кривых зеркал, на каждом из которых начертано “Made in the Science of History”.
