В Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (20.34) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Дорогой Уддхава, преданные, целиком посвятившие себя служению Мне, настолько утвердились в нем, что не имеют никаких других желаний. Если им предложить даже все четыре вида духовного богатства*, не говоря уже о любых богатствах материального мира, они откажутся от них». Нечто подобное Господь Кришна говорит и в другом месте «Бхагаватам» (Одиннадцатая песнь, 14.14): «Дорогой Уддхава, тот, чье сознание целиком сосредоточено на Моей воле и Моих деяниях, не стремится занять даже положение Брахмы или стать Индрой, повелителем всех планет во вселенной, его не привлекают ни восемь видов мистических совершенств, ни даже освобождение». В Двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» (10.6) Господь Шива обращается к Деви: «Дорогая Деви, этот великий брахман-мудрец Маркандейа обрел непоколебимую веру в Верховную Личность Бога; он всецело предан Ему и потому не хочет никакой награды за свои труды, включая даже освобождение из материального мира».

* Пятый вид освобождения, слияние с Всевышним, не считается богатством, так как лишает душу возможности войти в бесконечно разнообразный духовный мир.

Аналогичное утверждение есть и в «Падма-пуране», где описываются ритуалы, совершаемые в месяц Карттика (октябрь-ноябрь). В течение этого месяца во Вриндаване каждому рекомендуется ежедневно возносить молитву Господу Кришне в образе Дамодары. Дамодара - это Кришна - мальчик, которого мать Йашода связала веревкой. Дама означает «веревки», а удара - «живот». Рассерженная шалостями Кришны, Йашода обвязала Его поперек живота веревкой, и с тех пор Кришну называют Дамодарой. В течение месяца Карттики Дамодаре возносят такую молитву: «О Господь, Ты - Владыка всего сущего, дающий все благословения». Многие полубоги - Господь Брахма, Господь Шива и др. - также порой даруют благословения своим преданным. В частности, Господь Шива осыпал благословениями Равану, а Господь Брахма дал благословение Хиранйакашипу. Но сами Господь Шива и Господь Брахма зависят от благословений Господа Кришны, и потому Кришну называют Господином всех дающих благословления. Итак, Господь Кришна может дать своим преданным все, чего они желают, но несмотря на это в молитве преданного дальше говорится: «Я не прошу у Тебя ни материальных благ, ни даже освобождения. Единственное, что я хочу получить в награду от Тебя, - это возможность всегда размышлять о Твоем образе Дамодары, в котором я вижу Тебя сейчас. Ты так прекрасен и привлекателен, что в моем уме не осталось никаких других желаний, кроме желания созерцать этот дивный образ». В той же молитве есть и такие строки: «Дорогой Господь Дамодара, однажды Ты шаловливым ребенком играл в доме Нанды Махараджи и разбил горшок с простоквашей. За эту провинность мать Йашода решила наказать Тебя, привязав веревкой к ступе. Тогда Ты освободил сыновей Куверы - Налакувару и Манигриву, - которые в облике двух деревьев арджуна стояли во дворе Нанды Махараджи. Единственное, о чем я прошу Тебя, - чтобы Ты освободил меня также, как их - Своими милостивыми играми».

С этим стихом связана такая история: двое сыновей Куверы (хранителя сокровищ полубогов) возгордились богатствами своего отца. Однажды они развлекались в озере на райской планете с несколькими обнаженными небесными девами. В это время мимо проходил великий святой Нарада Муни, и поведение сыновей Куверы очень огорчило его. Завидев проходившего Нараду, небесные девы прикрыли свою наготу одеждами, братья же, опьяненные вином, не соблюли даже этих приличий. И тогда разгневанный Нарада, проклял их: «Вы лишены разума, поэтому вам больше подобает быть деревьями, чем сыновьями Куверы». Услышав это, юноши сразу пришли в себя и стали умолять Нараду простить их. Тогда Нарада сказал: «Вы превратитесь в деревья арджуна и будете стоять во дворе дома Нанды Махараджи. Но в назначенный срок Сам Кришна станет приемным сыном Нанды и освободит вас». Иначе говоря, проклятие Нарады обернулось благословением для сыновей Куверы, так как он косвенно предсказал, что они смогут получить милость Господа Кришны. С тех пор сыновья Куверы стояли как два больших дерева арджуна во дворе дома Нанды Махараджи, пока Господь Дамодара, во исполнение желания Нарады, не потащил за Собой ступу, к которой был привязан, и, зацепившись ею за деревья, сильным рывком повалил их. Из поваленных деревьев вышли Налакувара и Манигрива, ставшие с этого момента великими преданными Господа.

В «Хайаширша-панчаратре» есть такие строки: «О мой Господь, о Верховная Личность Бога, я не хочу никаких наград за свою набожность, не надо мне ни экономического благополучия, ни чувственного наслаждения, ни освобождения. Я молю Тебя только о том, чтобы вечно служить у Твоих лотосных стоп. Смилуйся надо мной и даруй мне это благословение».

В той же «Хайаширша-панчаратре» описывается, как Нрисимхадева хотел вознаградить Прахладу Махараджу, но тот не принял от Него никаких материальных даров и попросил у Господа только благословения всегда оставаться Его преданным. Прахлада Махараджа сослался на Ханумана, вечного слугу Господа Рамачандры, который, подавая пример всем преданным, никогда не просил у Господа материальных благ. Он всегда был занят только служением Ему. Таково было великое бескорыстие Ханумана, за которое его по сей день почитают все преданные. Прахлада Махараджа тоже выразил ему свое почтение. Хануману принадлежит и другое знаменитое высказывание: «О Господь, если будет на то Твоя воля, Ты можешь дать мне освобождение от материального существования или возможность слиться с Твоим бытием, но мне этого не нужно. Даже после освобождения я не хочу ничего, что помешало бы мне по-прежнему служить Тебе как своему господину».

В аналогичном отрывке из «Нарада-панчаратры» говорится: «Господи, я не хочу ничего из того, что могут дать выполнение религиозных обрядов, экономическое благополучие, чувственные наслаждения или освобождение. Я молю Тебя об одном - чтобы Ты милостиво оставил меня под сенью Своих лотосных стоп. Я не хочу ни одной из форм освобождения - ни салокйи (жить на Твоей планете), ни сарупйи (обладать телом, подобным Твоему), и молю только даровать мне возможность всегда заниматься любовным служением Тебе».

В Шестой песни «Шримад-Бхагаватам» (14.5) Махараджа Парикшит спрашивает Шукадеву Госвами: «О брахман, я понимаю, что демон Вритрасура был великим грешником и его ум целиком находился под влиянием гун страсти и невежества. Как же он сумел достичь такого совершенства в служении Нарайане? Я слышал, что даже великие личности, прошедшие через суровые аскезы и достигшие освобождения в полном знании, чтобы стать преданными Господа, должны приложить огромные усилия. Понятно, что такие души встречаются очень редко, поэтому я поражен, что Вритрасура стал таким преданным!»

В приведенном стихе следует обратить внимание на то, что освобожденных людей, слившихся с бытием безличного Брахмана, много, преданного же Верховной Личности Бога, Нарайаны, можно встретить очень и очень редко. Из миллионов людей, достигших освобождения, только одному может выпасть удача стать преданным.

В Первой песни «Шримад-Бхагаватам» (8.20) царица Кунти обращается к отъезжающему Господу Кришне с такой молитвой: «Дорогой Кришна, Ты так велик, что даже великие и стойкие в своих обетах ученые и парамахамсы [полностью освобожденные души] не могут постичь Тебя. Если даже эти великие мудрецы, свободные от влияния материального бытия, неспособны познать Тебя, то что говорить о нас, женщинах, существах менее разумных? Способны ли мы познать Твое величие? Как нам постичь Тебя?» В этом стихе следует обратить внимание на то, что постичь Личность Бога могут не великие освобожденные личности, а только Его преданные, подобные царице Кунти в ее смирении. Несмотря на то что она была женщиной, которых обычно считают менее разумными, чем мужчины, она сознавала величие Кришны. В этом смысл данного стиха.