Господь Будда, или Просветленный, Сиддхарма Гутама, родился индийский принцем в примерно 500 г. до н. э. В середине жизни (теологи расходятся насчет его точного возраста), он отказался от материального богатства и посвятил свою жизнь проповедовании доктрины, основанной на индуистских верованиях, которая развилась сегодня в буддизм. Основополагающим принципом этого учения является, что жизнь человека по сути есть страдание в виде борьбы с телесными желаниями и материальной жадностью. Окончательной целью жизни человека является борьба с этими силами через режим аскетизма и самоотречения. Жизнь, в этом смысле, представлена как конфликт между человеческими желаниями, которыми одарен человек и идеализированным состоянием чистоты, за которое он должен бороться, чтобы достичь ее. Человек, или его или ее внутренняя душа, является объектом бесконечного числа реинкарнаций — перерождений — в разных формах. Он получает камму (kamma), тип метафизической репутации, через значимость и бескорыстность своих деяний и чистоту своих повседневных поступков. И наоборот он теряет ее, или приобретает негативную камму, если поддается и потворствует телесным страстям и живет плотской жизнью.

Камма, поэтому является видом духовного банковского счета с проводками, представляющими дебит и кредит. Есть много способов заработать доверие и избежать долгов и они описаны в 45 томах The Tipitaka, основного священного канона Буддизма. Самый эффективный способ заработать доверие — стать монахом. Если в течение жизни человека аккумулируется достаточно каммической веры или жизней, он достигает конечного состояния ниббаны (nibbana) — дословно отсутствие страдания — когда прекращаются реинкарнации и он становится единым с природой и духовным измерением и достигает стадии Просветления.

Концепция каммы и реинкарнации родом из Индии (у индусов — карма и нирвана) и были высказаны Буддой новым, энергичным способом, который привлек людей оптимистичным характером основного послания; что каждый может достичь Просветления в результате прямых последствий своих собственных деяний. И, более того, его можно достичь в течение жизни, а если это не получилось, будут неограниченные «вторые шансы» в следующих жизнях. Буддизм в своих различных формах, расколотых из-за разных толкований основных писаний, постепенно распространился по Шри Ланке, Китаю, Непалу, Тибету, Центральной Азии и Японии.

Принято считать, что учения Будды не были записаны до второй половины первого столетия до н. э. Содержания Tipitaka были первоначально донесены последователями Будды в устной форме и затем записаны позднее на пали, диалекте санскрита. Будда, по-видимому, предпочитал более популярный общепринятый пали формальному языку санскрита, используемого индийскими священниками и интеллигенцией. Позднее, каноны Пали были переведены на санскрит и большие трактаты с санскрита были последовательно переведены на китайский и тибетский языки.

Tipitaka, в противоположность христианскому Ветхому Завету, определяет не два пола, мужчину и женщину, а четыре. Четыре пола — мужчина, женщина, убхатобианджанака (ubhatobyanjanaka) и пандака (pandaka).

Словарь общего пали-английского языка определяет убхатобианджанака как «имеющие характеристики обоих полов, гермафродитов». Кхамхуно, колумнист еженедельного журнала Буддизма, определяет их на тайском как «kathoey thea» или «настоящие катои», то есть гермафродиты. Но Бунми Метхангкун, буддийский теолог и глава традиционалистского фонда Абхидхамма, находит ссылки на два типа убхатобианджака, женское и мужское. Purisa-ubhatobyanjanaka — некто, родившийся мужчиной, но когда начинает испытывать влечение к другому мужчине, то теряет свою мужественность и принимает характер и физические черты женщины, чтобы он/она мог вступать в гетеросексуальные отношения с этим мужчиной. Itthi-ubhatobyanjanaka — пол противоположный этому, т. е. женщина испытывающая влечение к другой женщине и приобретающая характеристики мужчины.

Определения пандаки тоже различаются. «Евнух, слабое существо» (Словарь пали-английского языка), «катой, кастрированный мужчина или евнух» (тайский перевод Vinaya — отрывка Tipitaka связанного с правилами жизни монахов), «лицо, у которого дефицит черт мужественности (для мужчин) или женственности (для женщин)» (Бунми), и «лицо, которые находит удовольствие, вступая в отношения с мужчинами, представляя себя женщиной» (тайское заключение из Tipitaka Сучип Пунианафат). Последнее определение приравнивает пандаку с катоем.

Хотя никогда и не был колонией, Сиам и пограничные с ним страны, как и большинство стран по всему миру, тоже испытывал внутренние конфликты, смены власти и перекраивание границ за прошедшие века. Весь север однажды был королевством Ланна (страна миллиона рисовых полей), со своим собственным правителем. Ланна продержалась дольше, чем два других княжества, Сукотай и Айюттайя, потеряв свой полунезависимый статус только в 1939 году, когда он попал под прямое правление Бангкока. Разные княжества, каждое со своими собственными географическими и политическими границами, естественно, давали рост разным формам буддизма по всей стране. Традиции, которые преобладали в Ланне и на севере — это относительно консервативная ветвь Теревада Буддизма, который остается официальной религией Таиланда и по сей день.

Ниже перевод античного буддийского пальмового манускрипта, который является отрывком северного тайского сказания о сотворении мира. Его переводчик, Анатоль-Роджер Пелтиер полагает, что он основан на древних устных традициях. Этот документ также ссылается на более чем два пола.

Когда мир еще не существовал, были только холод и жара. Соединяясь вместе и «питая друг друга», эти два состояния материи дали жизнь ветру, что дул очень сильно и призвал к жизни землю и воду. Влага, источенная камнями, произвела мох и водоросли, которые в свою очередь дали жизнь траве, деревьям и растениям. Насекомые, такие как мухи и жуки, произошли от элементов земли, воды, огня, а за ними существа наделенные костями и кровью. Из элементов земли женщина по имени Нанг Иттханг Гайя Сангкаси родилась. Запах цветов был ее единственной пищей. Смешивая свой пот с глиной, она вылепила животных, чтобы они поедали растения, что обильно произрастали. Из элементов огня, мужчина по имени Пу Сангайя Сангкаси были рожден. Когда он ушел прогуляться, он встретил Нанг Иттханг Гайя Сангкаси и они вдвоем стали мужем и женой. Пара произвела первые три человеческих существа: мужчину, женщину и гермафродита…

…три человеческих существа выросли и произвели троих детей. Иттхи, женщина, выразила большое влечение к Пуллингу, мужчине, намного больше к нему, чем Напумсака, гермафродит. Когда тот увидел, что два существа любят друг друга нежно, Напумсака, гермафродит, убил мужчину. Женщина была убита горем. Она уложила тело своего мужа в одно место, посадила дерево Дхалатун, чтобы отметить место погребения и приносила еду ежедневно, пока тело полностью не разложилось. Вскоре после этого, гермафродит тоже умер. Женщина положила его тело в одно место и никогда не приближалась к нему, но продолжала подносить рис к телу убитого мужа. Трое детей, видя что их мать поступает так, спросили ее «О, Мама, почему ты приносишь еду Отцу, который умер первым, но не Отцу, который умер последним?» Мать ответила «Первый был дорог моему сердцу и я любила его очень сильно; а насчет второго, он не был дорог моему сердцу и я не испытывала влечения к нему». Вскоре после этого, женщина умерла. Трое детей собрали тела всех троих родителей, водрузили кладбище и подносили еду каждый день, не пропуская ни дня.

После смерти родителей, трое детей произвели тринадцать внуков: шесть девочек и семь мальчиков… потом Иттхи, мать детей, достигнув конца своей жизни, умерла. Пуллинга, муж, принес тело своей супруги на кладбище, выделил место, посадив дерево Тхонг Пуанг и подносил еду ежедневно. Вскоре после, Напумсака, гермафродит, умер. Пуллинга поместил его тело в одно место и больше не заботился о нем. Дети спросили своего отца «О, Отец, Матери которая умерла первой, ты приносишь еду каждый день на ее могилу. А Матери которая умерла последней, ты ничего не приносишь. Почему так, что ты не одинаково к ним относишься?» Мужчина ответил «О мои дорогие дети, ваша мама, которая умерла первой, была дорога моему сердцу; а та, которая умерла последней, не была дорога». (От Анатоль-Роджера Пелтиера (1991) Pathamamulamuli: Происхождение мира в традициях Ланны. Чианг Май, Таиланд: Silkworm Books)