Литмир - Электронная Библиотека
Содержание  
A
A

Когда посланник прибыл во второй раз, Рамзес находился на служении в храме Хонсу Неферхетеп в Фивах, и он немедля обратился к божеству с просьбой позволить силе его направиться в Бехтен и освободить дочь правителя той страны от демона, овладевшего ею. Хонсу Нефер-хетеп согласился и четырежды даровал магическую силу статуе бога, которая должна была быть направлена в Бехтен. Бог, расположившись в лодке, отправился с пятью другими судами, на которых были фигуры богов, по реке, и сопровождали их колесницы и всадники по обоим берегам реки, пока не достигли они Бехтена, где были приняты с великой честью. Бог Хонсу был перенесен в место, где находилась принцесса, затем были совершены магические церемонии, и демон бежал. Хонсу пребывал в Бехтене три года, четыре месяца и пять дней, и весь народ возносил ему хвалы. Как-то ночью правитель увидел во сне золотого сокола, исходящего из святилища и летящего в сторону Египта. Утром египетские жрецы растолковали его сон.

Бог пожелал вернуться, и статуя его была направлена обратно с роскошным эскортом, и с ней были посланы дары и бесчисленные подношения в храм Хонсу Нефер-хетеп в Фивах.

Греки древних времен были склонны приписывать божественному вмешательству практически любые болезни. Боги любили мстить таким образом за оскорбление их статуй, осквернение святилищ и осмеяние культа. Так, Пентей, выступавший против введения мистерий Диониса в Фивах, впал в безумие из-за вмешательства оскорбленного божества [476] . Безумие Аякса и дочерей Прета [477] , которым казалось, что они превратились в коров, демонстрирует, что происхождение этих воззрений относится к героическим временам. Во времена более поздние Демарат и его брат Алопек стали лунатиками (????????????)) после того, как нашли статую Артемиды Ортозии, и их сумасшествие приписывалось воздействию богини [478] . Неистовство, нашедшее на Квинта Фульвия, расценивалось как наказание, одержимость злыми духами из-за того, что он совершил святотатство, похитив мраморную крышу храма Юноны Лацинии в Локри [479] .

Пифагор учил, что любое нездоровье как людей, так и животных происходит от демонов, обитающих в воздушной среде, и доктрина эта не более, чем обстоятельное подтверждение того, чему верили люди с древнейших времен. Так и Гомер в «Одиссее», повествуя о человеке, страдающем от болезней, говорит, что ненавистный демон мучает его: ???????? Ье ?? ????? ??????, V, 396 (понеже злой демон к нему прикоснулся [480] ). Слово ????????????, одержимость злым духом, в описании Аристофана «неистовое безумие», и глагол ????????????, быть мучимым злым демоном, использовались Ксенофоном, Демосфеном, Динархом и Плутархом [481] , не говоря о других авторах.

Многие философы полагали, что у каждого человека есть охраняющий его демон, который в значительной степени персонифицирует его индивидуальность. Считалось, что лунатики и безумцы становятся жертвой болезни из-за тех демонов, которые их охраняют. Для этих недугов есть очень «говорящие» греческие имена: ???????????? (на новогреческом «люди, одержимые злым духом»), ?????????????? («внушаемые демонами»), ?????????, ????????? («те, кто под влиянием бога»), ???????? («впавшие в безумие из-за богов»); у Еврипида встречаем ????? ???????? и вновь ???????? ?????? [482] . Да и само название ?????, данное греками безумию, происходит от корня ман, мен [483], от которого происходят латинские Manes; и действительно, римляне полагали, что безумец мучим богиней Манией, матерью ларов, а видимые им галлюцинации – это призраки, которых она насылает [484] . Сумасшедший – это laruarum plenus, laruatus [485] , тот, кого тревожат призраки. Вспомним Плавта, в пьесе которого доктор говорит: «Какая же это болезнь? Объясни. Расскажи же, старик. Ты сумасшедший (laruatus) или лунатик? Немедля скажи мне» [486] .

Безумная экзальтация, находившая на галлов и корибанов, праздновавших дионисии, носила, кажется, эпидемический характер и повсеместно приписывалась божественному вмешательству. Существует много данных о связи между культами Кибелы и Диониса. Аполлодор [487] рассказывает, что Дионис был очищен от безумия Реей у фригийской Кибелы и затем посвящен в ее ритуалы. Он надел ее одеяние. После он отправился во Фракию в сопровождении многочисленных вакханок и сатиров. Страбон [488] , в свою очередь, полагает, что ритуалы эти были занесены из Фракии колонистами во Фригию; он даже цитирует фрагмент из «Edoni» Эсхила [489] , доказывая идентичность культов Кибелы и Диониса. Можно привести здесь также отрывок из «Вакханок» Еврипида, 58:

Восстань, звук древний и прекрасный,
Бряцание, что Рея и я нашли,
О, тамбурин глубоких гор.

Интересно отметить, что Никандр Кларосский [490] , бывший врачевателем, в труде «Алексифармака», говоря об особой форме лунатизма, сравнивает вопли своих пациентов с издаваемыми жрицей Реи, когда на девятый день она заставляет всех, кого она встречает на улицах, дрожать от чудовищного вопля Матери Ид; на греческом эта фраза звучит так: ?????????? ??????? ??????????????? [491] .

В «Ипполите» (141) Хор, обращаясь к Федре, произносит:

Дух ли это, или человек?
Геката ли владеет тобой, или Пан?
Проклятие ли над тобой Владычицы Горной,
Или корибанты ужасные смущают душу твою?

И в «Медее» (1171-2) читаем: «Показалась мне она безумной, как будто бы Пан или кто другой из богов на нее наслал неистовство».

Слова «????? ????», утверждает Пэйли, относятся к Дионису или Кибеле. Иногда полагали, что безумие насылается Паном на тех, кто отказывает ему в почитании, так в «Rhesus» Гектор восклицает (36-7): «Неужели убоялся ты насылающего ужас удара Пана из семейства старого Кроноса?»

Аретей, автор трудов по медицине, особенно известный точностью при постановке диагноза, в трактате «De signis chronicorum morborum», VI описывает бешенство корибантов, как болезнь психики, и утверждает, что пациентов можно успокоить и даже излечить при помощи тихой музыки [492] . Средство то же самое, что было применено в случае с Саулом, которого, как нам рассказывает ветхозаветный повествователь, «возмущал злой дух от Господа» [493] и к которому был вызван Давид, умелый арфист. Кажется, это единственный случай, когда в Ветхом Завете говорится об одержимости демонами, и хотя еврейское слово «руах» не обязательно означает вмешательство личностное, но, если верить Иосифу [494] , в данном случае этому слову придавалось именно такое значение.

вернуться

476

Еврипид. Вакханки; Овидий. Метаморфозы, III, 513. Аполлодор, III, т. 2; Гигин. Fabulae, 184; Нонн. Dionysiaca, XIV, 46.

вернуться

477

Софокл. Аякс. Пиндар. Немея, VII, 25; Овидий. Метаморфозы, XIII, 1-398.

вернуться

478

Павсаний, III, xvi, 6.

вернуться

479

Валерий Максим, I, 11, 5. Лациний – выступ на восточном берегу Бруттиума, в нескольких милях к югу от Кротона. Он образует западную оконечность Тарентийского залива. Остатки храма Юноны Лацинии существуют до сих пор и дали современное имя мысу Сapo delle Colonne или Capo di Nao (vaog).

вернуться

480

Перевод Н. Гнедича.

вернуться

481

Ксенофон. Memorabilia, II, i.5; Демосфен, XCIII, 24; Динарх, СI, 41; Плутарх. Лукулл, IV

вернуться

482

Еврипид. Орест, I, 854, I, 79.

вернуться

484

Вергилий. Энеида, IV, 471-3.

Agamemnonius scaenis agitatus Orestes Armatam facibus matrem et serpentibus atris Cum fugit, ultricesque sedent in limine Dirae. (Орест бежит от тела убитой царицы, а на пороге его уже поджидают у ворот сестры-эринии, мстительницы.)

вернуться

485

Плавт. Амфитрион, II, 2, 145. Nam haec quidem edepol lauarum ple-nast.

вернуться

486

Quid esset illi morbi, dixeras? Narra, senex. Num laruatus, aut cerritus? Fac sciam.

Два Менехма, V, 1, 2. Апулей говорит о laruans, сумасшедшем. Hunc [pulcherrimam Mercurii imaginem] denique qui laruam putat, ipse est laruans. Слово Cerritus достаточно редкое. Оно происходит от сerebritus и не связано с Сerres, как полагали ранее. Также Гораций. Sermonum, II, iii, 278.

вернуться

487

Мифологическая библиотека, III, v, 1.

вернуться

489

56, Nauck.

вернуться

490

185 – 135 гг. до Р. Х.

вернуться

491

Профессор Лейба в «Психологии религиозного мистицизма», London, 1925, c. 11. сообщает весьма интересные вещи о культе Диониса.

вернуться

492

Пифагор прописывал музыку при нарушениях психики, Евнапий в «Жизни философов», 67, и Целий Аврелиан в своих примечаниях трактата «De Morbis Chronicis», VI, показывают, что это средство было одним из самых распространенных. Ориген, «Против Цельса», III, и Марциан Капелла в «De Nuptiis Philologiae et Mercurii», IX, 925, говорят о том же.

вернуться

493

1 Цар. xvi, 14. «Exagitabat eum spiritus nequam a Domino».

вернуться

494

Иудейские древности. VI, viii, 2; ii, 2.

53
{"b":"136996","o":1}