Младшими рунами выполнено огромное количество надписей на памятных камнях в Скандинавии; общее количество таких камней, если добросовестно подсчитать их, перевалит, вероятно, за три-четыре тысячи. В абсолютном большинстве своем эти надписи датируются XI веком, не связаны с какой-либо магией и являются чисто мемориальными.

В качестве примера приведем здесь фотографию рунического камня из Шюсты.

Руны высечены на туловище Змея, образующем три широкие петли, охватывающие изображение креста. (Надо отметить, что это достаточно характерно для младшерунических надписей на стоячих камнях — сочетание христианского креста и языческого символа Змея. Впрочем, многие исследователи орнаментов на рунических камнях считают, что и крест здесь — переосмысленный с приходом христианства языческий символ.)

Перевод надписи таков (Е.А.Мельникова):

С введением христианства и распространением латинского алфавита руническое письмо быстро потеряло свое значение основного средства письменности, хотя просуществовало после этого достаточно долго.

Несмотря на откровенно воинствующий антиязыческий настрой набирающего силу христианства, вытеснить использовавшиеся в течение многих и многих веков рунические знаки оказалось далеко не просто. Как уже говорилось, число памятников рунического письма, датирующихся началом I тысячелетия (т. е. созданных уже после крещения Скандинавии) огромно; более того, языческие руны проникли даже в христианский ритуальный обиход. Прекрасный тому пример — высеченная из светлого камня крестильная купель из церкви Бурсерюд в Смоланде.

На чаше этой купели, вытесанной как единое целое из блока песчаника и датируемой XIII веком, выбита надпись, выполненная классическими младшими рунами: «Аринбьерн сделал меня, Видкунн Священник написал меня, и здесь(я) буду стоять некое время.»

Одним из важнейших направлений использования рун в позднее время стало, не считая чисто магических целей, создание рунических календарей. Распространены они были почти по всему северу континентальной Европы, а также в областях, соседних северным странам. В Норвегии эти календари называли primstav, в Дании — rimstok (от rim — «календарь» и stok — «палка»). В Скандинавии такие календари использовались до середины XIX в., в Карелии и северных районах России — значительно дольше.

Прорисовка знаков одного из таких календарей, изготовленного в начале XIX в. в Карелии и хранящегося в данное время в Петрозаводском историко-архитектурном музее, показана на рисунке ниже. Знаки календаря нанесены на деревянный посох длиной 1.5 м. Как и большинство рунических календарей, календарь Петрозаводского музея — вечный.

Другой интересный пример — литовский рунический календарь, хранящийся в Вильнюсском Музее истории и этнографии. Этот календарь значительно древнее (XVII в.); в отличие от большинства ему подобных, выполненных в виде посоха, этот памятник представляет собой книжку из 10 дощечек размером 6x8 см.

В целом же прекращение использования рунических знаков как алфавита относится к XIV–XV вв. Однако руническая традиция оказалась чрезвычайно устойчивой, и отдельные случаи применения рун зафиксированы и гораздо позже. Так, в Скандинавии для мемориальных надписей и построения заклинаний руны использовались вплоть до XVI в., а на острове Готланд — еще и в XVII в. Более того, существуют данные, что в отдаленных областях Швеции, таких, как Даларна и Херьедален, для особенно важных записей руны изредка использовались и в середине текущего столетия.

Если же говорить о сугубо магическом использовании рунических знаков, то мы можем смело утверждать, что традиция рунической магии в полном своем объеме сохранялась, как минимум, до XI–XIII веков, в поврежденном и частично деформированном виде — до позднего Средневековья, а в качестве реликтов и «останцев» древней высокой магии — вплоть до текущего столетия.

Согласно северной традиции, знание рун было получено богом Одином, принесшим в жертву ради этого знания себя самого. В сказаниях говорится, что Один пронзил себя священным копьем и девять дней и ночей провел «приколотый» им к ясеню Иггдрасиль — Древу Мира.

Жертвоприношению Одина посвящены одни из самых сакральных строф Старшей Эдды, собрания священных текстов скандинавского язычества:

«Сага об Инглингах» описывает Одина как вполне «земного», реального человека, вождя народа асов. Столицей этого народа был Асгард, прототипом которому послужил Асгард небесный — город богов-асов. Чтобы получить знание рун, Один, согласно Старшей Эдде, принес себя в жертву, пронзив себя копьем на священном дереве. Позднее это дерево стало ассоциироваться с Древом Жизни — ясенем Иггдрасиль. Самое интересное в приведенных выше строфах Старшей Эдды — строки 5-я и 6-я строфы 138: «…посвященный Одину, в жертву себе же…».

«Посвященный Одину» — тому Одину, который не покидал Асгарда небесного, тому, чьим воплощением в Мидгарде был Один земной. Сравните слова «…в жертву себе же…» и слова Христа: «Я и Отец — одно» (Иоанн, 10:30) — это одна и та же мифологема.

Вернемся от теологии к делам Среднего Мира. Итак, жертвоприношение Одина принесло руны в мир явленный, в Мидгард. Один воспринял это знание и передал его своим соплеменникам — асам-германцам. Благодаря исследованиям В.И.Щербакова (см., например, «Асгард и ваны», в кн. «Дорогами тысячелетий», М., 1989, и др.) сейчас мы уже знаем, что это за народ — асы, и где был его главный город Асгард. Щербаков убедительно доказал тождественность страны асов и Парфии, государства в Средней Азии, основанного скифами в III в. до Р.Х., а всего через столетие ставшего мировой державой. Он же определил и местонахождение столицы асов — Асгарда. Сейчас это городища Нисы, изученные советскими археологами в 1930 году. До настоящего времени донесла столица Туркмении, рядом с которой расположены городища, это древнее имя — Ашхабад; слово это (иначе — Асхабад) означает то же, что и Асгард — город асов.

Как рассказывает Снорри, «Одину и его жене было пророчество, и оно открыло ему, что его имя превознесут в северной части света и будут чтить превыше имен всех конунгов. Поэтому он вознамерился отправиться в путь…». На рубеже н. э. под предводительством Одина асы совершили переход из Средней Азии на далекий европейский Север, куда они принесли свою культуру и свою религию. Именно к этому времени — начало н. э. — относится, как мы уже говорили, формирование в Северной Европе классического общегерманского рунического строя — Футарка.

Вполне естественно задаться теперь вопросом: если сами рунические знаки имеют вполне «земное» происхождение и восходят к знакам североиталийских алфавитов, как указывалось в предыдущей теме, то что же получил Один, совершив свое жертвоприношение? Ответ прост. Несомненно, Один знал эти знаки и до своего девятидневного висения на дереве. Откровение же принесло ему знание рун как знаков сакральных, так узнал он их силу и научился ее использовать — так родилось руническое Искусство. Искусство видеть Древо Рун.