Мало того: вошли в христианство не прямо и естественно, а «правой рукой через левое плечо», полежав какое-то время в своих «религиозных пеленках» на землях Месопотамии — через иудаизм. Ведь же утверждается, что колыбелью христианства является содержание ТаНаХа (Ветхого Завета). Ну, так и историю еврейского народа [ТаНаХ — аббревиатура: Тора, Невиим (Пророки), Кетувим (Писания)] русским предписали воспринимать (по предложению конкретно кого и когда?) как некую до боли родную и естественным образом ложащуюся на представления наших пращуров о мире и о морали; как сборник книг, развивающих их примитивные и дикие, — принимаются таковыми априори (!), — представления об этих категориях. Только Библия открыла якобы глаза нашим дедам на то, что есть на самом деле Добро, а что есть Зло. Ну не знали язычники, что убить — грех и воровать это — плохо, что существует Дух Святой, и что Бог есть Трехипостасный. Надо полагать, что если бы так и не узнали, то буковки настоящей статьи и понять было бы сейчас некому.
Сразу оговоримся. У нас уже давно возникли сомнения, что колыбелью христианства на Руси был иудаизм. Подчеркнем: ну не против мы иудаизма! Верит еврей в Иегову — да ради бога! Такой омерзительной штукой как иудофобия не болеем! Мы только против статуса этой религии как колыбели православия, как мировой религии. А кому уж совсем невмоготу переварить это предположение — ладно, пусть действительно общепланетарной, но только без Китая, Индии, Японии… а почему и не без России — страны евразийской? С чего бы это еврейское Рассеяние на Восток вообще не сдвигалось, а вот севернее и чуть восточнее а, тем более, западнее Иерусалима — пожалуйста?
Перед нарождающейся Русью Московской стояла задача удовлетворить неконтролируемые «иллюзорные вожделения» (фраза Л.Гумилева) первых пассионариев-правителей. Русь была тогда на подъеме, в XI веке начиналась акматическая фаза цикла ее этногенеза! И, как всегда и везде в таких случаях бывает, нации требовалась новая религиозная идея (см. «Тест Гумилева», например, в [5:404]). И как же чудесно этот момент истории описан Ф. Достоевским:
«Никогда еще не было, чтобы у всех или у многих народов был один общий бог, но всегда и у каждого был особый. Признак уничтожения народностей, когда боги начинают становиться общими. Когда боги становятся общими, то умирают боги и вера вместе с самим народом. Чем сильнее народ, тем особливее его бог. Никогда еще не было народа без религии, то есть без понятия о зле и добре. У всякого народа свое собственное понятие о зле и добре и свое собственное зло и добро. Когда начинают у многих народов становиться общими понятия о зле и добре, тогда вымирают народы и тогда самое различие между злом и добром начинает стираться и исчезать»
[6:231–232].
В наших представлениях Русь в X веке (а может и намного раньше!) не нарождалась, а обособлялась. От кого? По сути из какого-то очень мощного суперэтнического образования, чьей частью она была; быть может от того, которое на древних картах обозначается как Тартария, а в зороастрийских текстах поминается как Арианам-Вайджа (мифическая (?) прародина иранцев-ариев). А может, вообще ту страну правильнее называть Ойкуменой?!! А Руси действительно было необходимо сгенерировать в сознании ячеек своей системы (матрице семей) своего Бога как можно более «особливым». Если предположить, что откалывающаяся часть включала в себя и территории Западной Европы, то первый приход Спасителя был как нельзя ко времени (вернее сказать наоборот: именно Он это время и место определил!). Косвенно на нашу идею работает факт распространения мегалитов (дольменов, пирамид, прочих мега-конструкций) практически по всей поверхности планеты (см. [9] и [10]). Но что интересно: качество обработки «камешков», — тонн, а то и десятков тонн каждый, — исключительно и только на территории России (Северный Кавказ) является образцовым!
И вот теперь самое время сопоставить базовые посылки вер маздаяснийской (зороастризма), христианской и религии русичей (у которой даже и названия нет!). После чего покажем полное несоответствие насаждаемых в ТаНаХе норм морали тем, которые в наших представлениях практиковались у «дажьбожьих внуков».
Об имени основателя маздаяснизма. Его можно встретить в различном написании: Заратуштра (авестийский язык), Заратушт (среднеперсидский), Зардушт (поздняя традиция фарси), Зороастр (греческий). «Заратустра» — это на смех востоковедам! По мнению С.Н. Соколова, это обычное иранское имя-оберег — «обладающий старым верблюдом» [7:8], но, по мнению первого переводчика Авесты Анкетиля Дюперрона, Заратуштра — значит «Золотой Тиштр» («Золотой Сириус»). Но у нас вообще иное мнение (см. далее).
Когда же появился иранский пророк? Если придерживаться официальной версии востоковедов, то временем жизни сына Дугдав и скотовода Парушаспы следует принять 660–583 гг. до н. э.
«Характерной чертой зороастризма… является его резко выраженный дуализм — признание в мире двух начал, доброго и злого… два начала существуют от века. Ахура-Мазда (среднеперс. — Ормазд) — могуч, возглавляет силы Правды и Добра, но не всемогущ, и не в его силах уничтожить в любое время Зло и его олицетворение — Ахримана (среднеперс. — Анхра-Манью, „Злой Дух“)», — пишет С.Н. Соколов [7:13].
Все многообразные функции «языческого» пантеона передавались своеобразной коллегии так называемых Амэша-Спента. Их шесть: Воху-Мана (Добрая Мысль), Аша-Вахишта (Лучшая правда), Хшатра-Варья (Избранная, Предпочтимая Власть), Спэнта-Армайти (Святой, т. е. благодетельный Мир), Харватат (Целостность, т. е. Благополучие), Амэртат (Бессмертие). Они — не самостоятельные божества, а отвлеченные сущности, наделяются плотью условно, только в целях восприятия, но представляют собой в идее лишь функции единого божества — или его ипостаси, которые вместе с седьмой ипостасью, — Ахура-Маздой, — составляют нечто аналогичное христианской Троице [7:11,12].
Первая редакция Авесты (cамо слово «Авеста» означает «знание», «основание» в значении «установление», «закон», «религиозное установление») была записана специальным алфавитом на так называемом авестийском языке (близком к санскриту), изобретенным специально для записи священных текстов. Это «ноу-хау» мы безо всякой тени сомнений приписываем и процессу образования искусственного церковно-славянского языка: было откуда взять идею. Все части были расположены вперемешку, в канонизированном порядке. В последующем построение текстов изменилось; Авеста была разбита на книги (наски), главы (фрагарды, гаты, карде, ха) и строфы, снабженные комментариями, записанными уже не авестийским, а пехлевийским алфавитом с соответствующим переводом. Перевод-комментарий Авесты именуется «Зенд». Иногда, поэтому вторая ее редакция называется «Зенд-Авеста».
Есть сведения, что первоначальный текст включал в себя 2000000 стихов, состоял из 1200 фрагардов (глав) и был записан на золотых досках при правлении царя Виштаспы (версия, подтверждение которой мы не нашли). Одна первичная копия была переведена на греческий, что обогатило эту страну новыми религиозными знаниями минимум за 400 лет до рождения Христа, другая сожжена Александром Македонским (источник этих данных нам неизвестен). Э.Вест высчитал, что при Сасанидах из Авесты уже осталось 348 глав, сведенных в 21 книгу (наск), которые содержали 345700 слов. Затем последовало арабское нашествие, и из Авесты остался целиком только один наск («Вендидад») и плюс, примерно, 83000 слов.
Первые манускрипты попали в Англию, но их никто не сумел расшифровать. И только 17 лет «командировки» француза Анкетиля Дюперрона позволили вывезти из Индии все сохранившиеся части Авесты и составить с помощью парсов (т. е. индийских персов, коих сейчас около 30000) полный перевод, который и был впервые опубликован в 1771 году.
Для нас особое внимание представляет особый класс божественных существ, определяемых как фраваши — нечто вроде душ («ангелов-хранителей»), существующих от века для каждого, в т. ч. и для Ахуры-Мазды. Фраваши (среднеперс. — фраварти или, в переводе И.С. Брагинского, фравашай) человека существует изначально до появления его на свет. Соединяется она с человеком в момент его рождения, а после смерти отлетает от трупа и возвращаются в «духовный мир», но при этом она оказывает непосредственное влияние на жизнь материального тела человека при его жизни. Все это описано во «Фравардин-яште». А в «Бундахишне» («Сотворение основы») говорится:
