перевод с санскрита Бр. Дивья Чайтанья

По вопросам копирайта — [email protected]

1. Валмики сказал:

Приветственными возгласами все собрание встретило слова Вишвамитры, обращенные к Раме -

2. О Рама! без сомнения, ты первый среди мудрых и нет ничего, что тебе надо было бы еще узнать своим тонким различающим разумом.

3. Зеркало твоего интеллекта отражает свет чистейшей собственной сущности, но ты желаешь полностью очистить это зеркало.

4. Чтобы достичь полного успокоения в знании того, что должно быть познано, твой разум требует подтверждения, подобно разуму Шуки, сына мудрого Вьясы.

5. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне, как Шука, сын мудрого Вьясы, сначала не нашел успокоения в знании того, что должно быть познано, а затем обрел спокойствие?

6. Вишвамитра сказал:

Слушай, О Рама, мой рассказ о сыне Вьясы, чья история в точности подобна твоей, и который завершил свой круг рождений.

7. Сам Вьяса, подобный черной горе на золотом троне, находится здесь, рядом с твоим отцом, сияющий подобно солнцу.

8. Его сын, по имени Шука, был мудр и искусен в писаниях, лунолик, добродетелен и спокоен, как статуя в храме.

9. Как и ты, глубоко размышляя в глубине сердца о пыли этого мира, он пришел к пониманию мимолетности окружающего.

10. С помощью своих собственных размышлений, своего понимания, он достиг Истины.

11. Но, так как эта Истина была результатом собственных размышлений, он не мог без колебаний сказать себе, что это так и есть на самом деле.

12. Он совсем оставил развлечения и удовольствия, его разум был полностью отрешен от преходящего. Он стал рассеянным и задумчивым, подобно птице чатаке, ожидающей дождя.

13. Однажды он, со своей чистейшей мудростью и с глубочайшим уважением, приблизился к своему отцу, мудрецу Вьясе, застав его сидящим в одиночестве в приятном расположении духа.

14. О муни, как появляется эта суетливая самсара и когда и как она может закончиться?

15. На этот вопрос своего сына Вьяса, знающий Атмана, ответил полностью, сказав все то, что должно быть сказано.

16. Но Шука в своем чистом разуме подумал, что все это он знал и сам, и что нет ничего нового в том, что ему сказали, и слова отца не произвели на него большого впечатления.

17. Подумав, мудрый Вьяса понял природу затруднений Шуки и снова обратился к нему, сказав — «Воистину, я не знаю ничего более,

18. Но есть на свете знаменитый мудрый правитель по имени Джанака, он знает все то, что должно быть познано и он может рассеять все твои сомнения».

19. Так напутствованный отцом, Шука отправился с горы Меру в город Видеха, где правил король Джанака.

20. Охранники сообщили великому Джанаке, что сын Вьясы, Шука, ждет у ворот.

21. Чтобы испытать намерение Шуки, Джанака, безо всякого уважения, приказал ему ждать и не обращал на него внимания целых семь дней.

22. Затем Джанака позволил Шуке войти в ворота дворца, где он и оставался еще семь дней, с растущим в сердце беспокойством.

23. Затем Джанака впустил Шуку во дворец, и он там провел еще семь дней, не видя короля.

24. Здесь, по приказу Джанаке, луноликого Шуку развлекали прекрасными девушками, разнообразными блюдами и прочими удовольствиями.

25. Сына Вьясы не впечатлили ни безразличие, ни развлечения. Его разум не взволновался, и сам он оставался на своем месте неподвижный, подобно скале.

26. Совершенно спокойный и умиротворенный, с блаженным состоянием ума, Шука молча сидел, подобный луне своей наполненностью.

27. Увидев настойчивость Шуки, король Джанака пригласил эту блаженную душу в приемный покой и поприветствовал его поклоном, сказав -

28. Ты сделал все, что должно в этом мире, твои желания полностью исполнены. Чего ты еще желаешь, что я могу сделать для тебя?

29. Шука сказал:

О Учитель, скажи мне, как появляется эта суетливая самсара и как она может закончиться?

30. Вишвамитра сказал:

И тогда, по запросу Шуки, Джанака сказал ему то же самое, что Шука слышал и раньше от своего мудрейшего отца.

31. Шука сказал:

Все это я уже понял ранее, с помощью собственного различения, и то же самое мне объяснил и отец.

32. И сейчас, О король, лучший из мудрых, ты объяснил мне все то же, и это то, что утверждают писания в своих изречениях.

33. Воистину, эта бессмысленная самсара возникает из собственных умственных модификаций и пропадает, когда пропадают они.

34. О могучий! Укажи мне твердо на Истину, чтобы благодаря тебе мой разум нашел успокоение от иллюзии мира.

35. Джанака сказал:

Воистину нет ничего, О мудрый, помимо того, что ты понял сам и что слышал от своего отца.

36. Есть только Атман, неделимое Сознание, и ничего более. Несвобода — в концепциях собственного разума, и без этих концепций он свободен.

37. Воистину, ты познал то, что должно быть познано мудрыми, отрешившись от удовольствий видимого мира.

38. О великий герой! Твой разум достиг отрешенности, отказавшись от долгой напасти удовольствий. Что еще я могу тебе сказать?

39. Даже твой отец, поглощенный практиками суровой аскезы, не достиг этой полноты огромного океана мудрости.

40. Я учился у Вьясы, а ты его ученик и сын. Ты лучший ученик, так как твои желания удовольствий истощились, О великий!

41. Ты полностью постиг то, что должно, О великий! Твой разум чист и я не вижу в тебе недостатков, О брахмана. Отказавшись от заблуждений, ты совершенно свободен.

42. Услышав эти наставления от великого Джанаки, Шука погрузился в бессловесную чистейшую высочайшую Реальность.

43. Без печали и боязни, свободный от желаний и сомнений, он возвратился на гору Меру, чтобы без помех оставаться в самадхи.

44. Там он десять тысяч лет оставался в покое нирвикальпа самадхи, успокоенный в собственной Сущности, подобно лампе, в которой выгорело все масло.

45. Так эта великая душа, отказавшись от желаний, в чистейшем состоянии Атмана, отбросив концепции разума, слилась с Единым, подобно капле воды в океане.

Этим заканчивается сарга первая «Освобождение Шуки» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

1. Вишвамитра сказал:

Эта история полного очищения разума сына Вьясы от сомнений, О Рама, относится и к тебе!

2. О мудрые! Рама понимает полностью все, что должно быть понято. Его не привлекают удовольствия, как болезнь не привлекает мудрого.

3. Признак разума, познавшего то, что должно быть познано, в отсутствии влечения к разнообразным удовольствиям мира.

4. Стремление к наслаждениям крепко привязывает к нереальности, а успокоение желаний ослабляет эти путы привязанности к миру.

5. О Рама! Когда эти тенденции сильны, человек не свободен, когда они прекращаются, приходит освобождение. Так говорят мудрые.

6. Знание собственной Сущности достаточно просто достичь для человека, но, О муни, прекращение стремления к наслаждениям достигается с большим трудом, из-за страданий в этом мире.

7. Знающий то, что должно быть познано, верно видит Истину, и наслаждения не имеют силы над этим мудрецом.

8. Того, кто не стремится к признанию и другим благам, кого не увлекают земные удовольствия, — того называют дживанмуктой, освобожденным в этой жизни.

9. Пока не известна Истина, у человека не возникает разочарования в объектах наслаждения, подобно тому, как растение не может вырасти посреди пустыни.