- отрывок из статьи "Памяти Ребецен Тальне" Древний библейский обычай произносить на похоронах hеспед (траурную речь, оплакивание) преследует двойную цель. Прежде всего, он должен заставить людей плакать, "возвысить голос". Еврейский Закон, Галаха, не одобряет молчаливого безразличия к мертвому. Он хочет услышать крик отчаяния, увидеть горячие слезы, смывающие человеческую жестокость и жесткость. Тора говорит: "И пришел Авраам скорбеть о Саре и оплакивать ее" (Бытие 23:2). Согласно Галахе, скорбеть, испытывать чувство великой утраты и горя перед лицом смерти - это очищающее переживание. Оно напоминает гордому, суетному, себялюбивому человеку о пугающем факте, о котором все мы хотели бы забыть, - о смерти. Верно, конечно, и то, что иудаизм никогда не концентрировался чрезмерно на смерти, что он никогда не пытался мотивировать религиозную жизнь человека встречей со смертью. В сущности, даже наоборот: наше религиозное сознание всегда ориентировалось на жизнь и имело свои корни в жизни. И все же, когда человеку приходится вспомнить то, что он так упорно старается забыть, это очищает его и освобождает; вся галахическая структура авелута (траура по мертвому) основывается на этой посылке.

Рабби Меир так комментирует в Мидраше стих Торы "И увидел Бог все, что Он сделал, и вот, очень хорошо" (Бытие 1:31): "Очень хорошо" - это смерть. (Т.е. про все остальное, сотворенное Богом, сказано просто "хорошо", а "очень хорошо" включает в себя также и смерть.)

Есть у траурной речи и иная цель. Это - килу'с - восхваление, информативное и назидательное. Вместо того чтобы обращаться, как это делается на первом уровне оплакивания, к нашим сердцам, мы пытаемся теперь что-то сказать нашему уму. Мы больше не пытаемся пробудить чувства - только стимулировать мысли, для чего и рассказываем историю. И, конечно, историю мы можем рассказать только одну - историю жизни усопшего. Речь наша на этот раз становится рассказом о человеке, с которым мы навечно прощаемся.

Конечно, это описание роли hеспед несколько парадоксально. Человек жил много лет в своем городе, завел себе друзей, занимался общественной деятельностью, встречался с людьми, разговаривал с ними, молился, жил. И вот случилось несчастье: человек неожиданно скончался. Друзья и знакомые собрались оплакивать его, отдать ему последнюю дань. Зачем же начинать все с начала и заново представлять этого человека его старым друзьям?

Да, это странно. Но странность этого обычая не отменяет трагической, может быть, трагикомической действительности, того факта, что человек до последнего дня остается закрытой книгой даже для своих ближайших друзей, которые, казалось бы, хорошо его знали. Анонимность - неотъемлемая часть экзистенциальной судьбы человека. "В конце дела мы услышали все", - говорит Экклезиаст (12:13). Только когда завершается дело, дело жизни человека, и заканчивается история его жизни, люди начинают интересоваться им. Только тогда они начинают задавать вопросы о том, кем он, в сущности, был. И тогда - "мы услышим все".

Еще недавно людям было все равно. Но теперь они хотят узнать, теперь им это не безразлично. Вчера на этот вопрос легко было бы ответить: можно было спросить его самого. Сегодня мы не знаем, к кому обратиться, мы не знаем, кто способен ответить на наш вопрос. И все-таки Галаха настаивает на том, что этот вопрос должен быть задан.

---------------------------------------------------------------------------

Примечания

48 Эти слова - аллюзия на известное талмудическое правило: "Если есть два стиха Торы, которые кажутся противоречащими друг другу, то должен найтись третий, который примирит их между собой" (прим. переводчика).

Jewish traditions of Burial and mourning

MACHANAIM - JEWISH HERITAGE CENTER FOR RUSSIAN SPEAKING JEWS

---------------------------------------------------------------------------Долг живых. Еврейские традиции похорон и траура К оглавлению книги "Долг живых" Вступление: Еврейское отношение к жизни и смерти

Иудаизм - это религия жизни (Торат Хаим), и он рассматривает смерть как однозначное и несомненное зло. В иудаизме начисто отсутствует воспевание смерти или ожидание ее как якобы освобождения; человеку категорически запрещается приближать смерть. В то же время иудаизм ни в коем случае не считает смерть концом: душа человека вечна, она не появляется в момент рождения и не исчезает в момент смерти. Смерть - это поворотный пункт на пути души человека, и то, как человек относится к смерти, в значительной степени определяет его понимание самой жизни. Еврейский подход к смерти является частью еврейского образа жизни.

Вера в бессмертие души является неотъемлемым и фундаментальным убеждением иудаизма. Земная жизнь - лишь этап на пути человека, но этот этап определяет все дальнейшее, что произойдет с ним после смерти. Только в этой жизни человек может делать добрые или, наоборот, злые дела, исправлять причиненное зло, раскаиваться, и он старается прожить ее как можно лучше, в соответствии со своим пониманием добра и смысла жизни. После смерти он уже не способен ничего изменить. Но, может быть, его близкие - те, в которых продолжает жить память о нем - способны сделать что-то, что повлияет на судьбу его души и после смерти.

Соблюдение законов похорон и траура имеет два аспекта. Один из них направлен на покойного (помощь его душе, находящейся в ином мире), другой на родственников (облегчение их страданий). Эти два аспекта тесно связаны между собой, т.к. само сознание, что что-то делается для души покойного, облегчает скорбящему муки одиночества и боль от потери близкого.

Человек, переживающий смерть близкого, чувствует себя покинутым и несчастным. Он страдает от сложной гаммы мучительных чувств: боли, отчаяния, ощущения собственного бессилия перед лицом смерти, страха смерти и одиночества. Его терзает чувство вины, ощущение, что он не все сделал, чтобы спасти близкого ему человека, что при жизни недостаточно ценил покойного. Соблюдение законов траура помогает ему продержаться в этот тяжелый период, справиться со своими переживаниями. Скорбящий чувствует, что и его жизнь как бы прекратилась со смертью близкого, - траур дает ему возможность отключиться от этой жизни, а затем постепенно в нее вернуться.

Осиротевший родственник испытывает смятение от потери, не знает, как правильно вести себя, не понимает, чего ожидают от него окружающие. Следует ли ему взять себя в руки, казаться мужественным, не сломленным горем? Или такое поведение будет расценено как непочтение к мертвому, и он, напротив, должен дать выход своим чувствам в потоке слез? Человеку, растерянному перед лицом постигшей его утраты, трудно самому выбрать правильную линию поведения, понять, к чему он должен стремиться. Четко регламентированный порядок еврейского траура помогает ему и в этом.

Тысячелетия еврейской традиции уже "проверили" этот порядок, и накопленная веками мудрость показывает нам путь истинного утешения. Иудаизм рассматривает смерть как зло, но он не стремится отрицать или приукрашивать ее. Иудаизм считает, что смерть родственника нужно принять и пережить. Сердечная боль не исчезнет внезапно, и утешение не придет чудесным образом. Но иудаизм учит страдающее сердце, как выразить боль в любви и уважении и как достигнуть постепенного утешения, которое восстановит в нас человеческое достоинство и удержит нас от мстительности и жалости к самим себе.

Другим аспектом еврейских законов о похоронах и трауре является возможность для живых помочь душе умершего, облегчить ей переход в мир Божественного света. Чтобы осознать значение этого аспекта, нужно иметь некоторое представление о том, каков, согласно еврейской традиции, путь души человека после смерти. Следует отметить, что иудаизм не имеет на эту тему однозначной систематизированной догматики. Если некоторые общие убеждения, например вера в бессмертие души и воскрешение мертвых, являются обязательными для всех, исповедующих еврейскую религию, то подробности как именно устроен мир душ, какие этапы проходит душа на своем пути после смерти - разные еврейские мыслители представляли себе по-разному. Мы постараемся дать здесь некоторую общую картину, основанную на их концепциях.