Усилиями радикально настроенных мусульманских экстремистов священные мечети и медресе на Харам превращаются в последние годы в источник антиеврейской пропаганды и проповеди непримиримой борьбы с Израилем. Создаваемый специально в Аль-Аксе культ погибших в столкновениях с израильской полицией на Харам аш-Шариф и в Старом городе призван поддерживать у верующих исступленно воинственный дух. Не отличается умеренностью и назначенный непосредственно Палестинской администрацией муфтий Иерусалима Икрам Сабри, который во время молитв в священных мечетях открыто призывает верующих к террору и войне против Израиля.

В 90-е годы и особенно после подписания соглашений Осло исламские экстремисты становятся главными организаторами террористических акций против гражданского населения в Израиле. Террористы-самоубийцы провозглашаются палестинским духовенством мучениками во имя ислама, хотя такая трактовка идеи самопожертвования, заложенной в исламской религиозной доктрине, вызывает отторжение у весьма авторитетных знатоков шариата в других мусульманских странах.[433] Тем не менее, терроризм, возведенный в степень национального подвига, находит широкую поддержку в палестинских массах, и идеология джихада — священной войны — обретает все новых приверженцев.[434]

Чем более ожесточенные формы принимает палестинский террор, тем более израильское общество дрейфует в сторону ультрапатриотизма, замешанного на идеях религиозной нетерпимости и национальной вражды. Вновь, как уже не раз случалось в истории взаимоотношений арабов и евреев, террор порождает террор. Учащаются случаи немотивированного насилия в отношении палестинцев со стороны еврейских поселенцев и израильских военных. Воинствующие иудейские экстремисты угрожают расправиться с муфтием Иерусалима и другими представителями мусульманского духовенства.

В последнее время заметно набирает силу тенденция политизации вопроса о святых местах в обоих лагерях. Израильские и палестинские лидеры «подогревают» мусульмано-иудейское противоборство в своих политических интересах. Провокационный «поход» А. Шарона на Храмовую гору в сентябре 2000 г. являлся акцией правонационалистических сил, направленной против политических противников во главе с Э. Бараком, которые вплоть до последнего дня пребывания у власти не теряли надежд достичь компромиссных соглашений в ходе переговорного процесса с палестинцами. «Штурм» Харам аш-Шариф обеспечил воинственному генералу ореол стража национально-религиозных святынь, что впоследствии принесло ему немало очков в предвыборном марафоне.

Глава Палестинской национальной администрации Я. Арафат, вопреки традиционно светскому характеру возглавляемой им политической организации, стал нередко обращаться к религиозной риторике, отвечающей настроениям все более исламизирующегося палестинского общества. Вопрос о статусе исламских святынь, включенный в повестку дня переговоров по окончательному статусу Иерусалима, оказался тесно переплетенным с его собственной политической судьбой. Любая уступка израильтянам в этом пункте оборачивалась козырной картой для лидеров ХАМАС, составляющих в настоящее время реальную политическую оппозицию руководству Палестинской автономии.

В ходе переговоров по проблемам окончательного урегулирования, продолжавшихся вплоть до смены правительства в Израиле в феврале 2001 г., вопрос о статусе религиозных святынь, поэтому оказался самым трудноразрешимым. Их символическое значение для евреев и мусульман настолько гипертрофировано политиками с обеих сторон, что любой компромиссный вариант мог стоить и израильскому премьеру, и палестинскому лидеру не только политической карьеры, но и жизни.

Не в первый раз в истории Иерусалима религиозные святыни оказываются частью большой политической игры на Ближнем Востоке. Но если в предыдущие эпохи в жернова христианско-мусульманских битв за иерусалимские святыни попадали евреи, становясь жертвами притеснений с той или другой стороны, то арабо-израильский конфликт отзывается на положении христиан. Так называемая политика «иудаизации» Старого города, то есть вытеснения из него жителей и институтов, не принадлежащих к еврейской общине, коснулась и христиан. 27 апреля 1990 г. все христианские храмы Иерусалима, а также мечети на Харам аш-Шариф закрыли свои двери для посетителей в единой акции протеста против попытки группы ортодоксальных евреев завладеть обителью Св. Иоанна, принадлежащей Греко-православному патриархату и расположенной всего в нескольких шагах от храма Гроба Господня. Оказалось, что субсидии для аренды здания в размере 1,8 млн. долларов ортодоксы получили от израильского правительства, и это заставило греко-православный патриархат выступить с небывало резким заявлением о нарушении прав христиан в Святом городе.[435] Тогда впервые в храме Гроба Господня в знак протеста против израильской политики был вывешен палестинский национальный флаг.

При любом обострении отношений между израильтянами и палестинцами резко увеличивается риск посещения христианами своих святынь не только в Иерусалиме и в Вифлееме, но по всей Святой Земле. Усиленные меры безопасности, предпринимаемые израильскими и палестинскими властями, иногда создают для паломников непреодолимые преграды, блокирующие доступ к святым местам. Наглядный пример в этом отношении представляет ситуация, сложившаяся на рубеже 2000–2001 гг., когда в обстановке нараставшей палестинской «интифады Аль-Аксы» и жестких ответных действий Израиля христиане вынуждены были отказаться от торжеств в связи с двухтысячелетнем христианства, заблаговременно готовившихся в величайших храмах Святой Земли. Подчас жертвами конфликта становятся христианские священнослужители и монахи.

Национальный конфликт между арабами и евреями втягивает в свою орбиту и христианские конфессии. Христианские иерархи, не скрывающие своих симпатий к борьбе палестинцев за свои права, автоматически попадают в «черный список» израильских властей. В 2001 г. после смерти Греко-православного патриарха Диодора I, когда в соответствии с существующей процедурой Собор иерархов иерусалимской Греко-православной патриархии представил в канцелярию израильского премьер-министра список кандидатов на патриарший престол, израильтяне потребовали исключить из него по политическим мотивам 5 из 15 претендентов. Только после того как один из кандидатов обратился с протестом в Верховный суд Израиля, правительство вынуждено было утвердить весь представленный список, и в августе 2001 г. митрополит Ириней, один из отвергнутых израильтянами кандидатов, был избран патриархом Греко-православной церкви в Иерусалиме.

По образцу османских правителей, в давние времена использовавших межконфессиональную борьбу за святые места внутри христианства в своих внешнеполитических целях, Израиль после «шестидневной войны» делал попытки привлечь на свою сторону в вопросе о статусе Иерусалима католическую церковь со всем ее авторитетом и международным политическим влиянием. В конце 60-х — начале 70-х годов израильская дипломатия предпринимала шаги для заключения с Ватиканом соглашения, в котором признавались бы преимущественные права католиков в святых местах за счет восточных церквей. В ответ на это Святому престолу предлагалось признать суверенитет Израиля над всем Иерусалимом. Однако папская дипломатия, ограниченная, с одной стороны, угрозой серьезного конфликта с Греко-православной церковью в Иерусалиме, заявившей о незыблемости статус-кво с первых же дней израильской оккупации восточной части города, а с другой, международным неприятием израильских притязаний на весь Иерусалим, не пошла на столь рискованную сделку. Все же сама попытка израильских властей пересмотреть статус-кво, существующий уже более двух столетий, является опасным прецедентом умышленного обострения межхристианских отношений в Святом городе.