1960 г. Нояб. 8. Аура соткана из излучения человеческого микрокосма. Ее структура находится в тесной зависимости от физического, эмоционального, ментального и духовного состояний человека, которые составляют ее четверичную основу. Можно подразделение углубить и довести до семи. Но для практических целей достаточно четырех. Как это ни странно, но физические излучения тела играют наименьшую роль, если духовная сторона достаточно развита. Аура и заградительная сеть тесно связаны друг с другом. Но больное тело может обладать мощной заградительной сетью, если дух силен. Всего чувствительнее нарушают гармонические вибрации ауры колебания и вспышки астрала, которые образуют в ней дыры, или прорывы, и делают внутреннюю сущность человека доступной внешним воздействиям. И становится тогда человек беззащитною жертвою темных пространственных сущностей и жертвою темных внушений. Когда человек допускает ярую вспышку раздражения и несдержанности, он тотчас же открывает себя любому воздействию со стороны. И чувствует он себя после таких раздражений особенно незащищенным. Сдержанность, молчаливость и замкнутость можно считать лучшими охранителями, потому что они делают непроницаемым овал ауры и усиливают также заградительную сеть. Много энергии при этом сохраняется и не тратится зря в организме. Каждое слово, а в особенности праздное, расходует психическую энергию, а болтливость яро опустошает сокровищницу и тем лишает ауру защитной силы. Очень интересно проследить влияние молчания на самого человека и на окружающих. В окружающих вызывает оно странное чувство беспокойства и даже страха перед неизвестным, вызывает своей необычностью, ибо обычно люди привыкли болтать или разговаривать. Это ощущение возникает потому, что молчаливость и равновесие связаны тесно. Равновесие же есть состояние сосредоточенной огненной мощи, против которой обычное сознание не в состоянии устоять. Отсюда страх и беспокойство, как перед чем-то неведомым, непонятным и необычным. Спокойствие, сдержанность, умение владеть собою, самоконтроль, ощущение внутренней силы своего самообладания, бесстрашие — все это лишь различные грани великого качества равновесия, в котором, как в фокусе, сосредоточена сила всех этих перечисленных качеств. Мельник, накапливая воду, расходует ее только в случае надобности. Иначе воды не накопить. Так же и человек, решивший утвердить равновесие, каждую крупицу психической энергии расходует осмотрительно. Исключаются при этом совершенно: раздражение, страх, беспокойство и все пожирающие психическую энергию движения астрала, исключаются празднословие, суетливость, нервные движения, курение, алкоголь и так далее. Также утверждается и контроль над мыслью и связь с Иерархией. На страже микрокосма своего становится тогда человек и бдительно его охраняет. Состояние напряженного бодрствования напрягает ауру и усиливает состояние равновесия. Сила не в размахивании руками, и не в громких словах, и не в беспорядочных действиях. Тишина молчания присуща спокойствию Владыки. И чем она глубже, тем сильнее мощь действия. Вращающаяся с огромной быстротой турбина кажется неподвижной. Аура величайшего спокойствия есть аура великого напряжения, и уявляется она в равновесии. Результаты даже обычной сдержанности скажутся уже через несколько дней, и прежде всего, человек почувствует себя сильным. Что же даст через несколько лет работа над теми качествами духа, которые представляют собою грани равновесия и входят в него, как составляющие его элементы?! Слабость, бессилие и безволие осуждены космически. Но огненная сила духа — как светоч во тьме. Ее рост созвучен эволюции сущего и одобрен Космической Волей, ибо небесный огонь сужден человеку от начала времен.

1960 г. Нояб. 9. Воля человека и есть то божественное начало, наличие, сила и степень которого определяет его ступень на Лестнице Иерархии Света. Хотя воля обычного человека и воля Создателя планеты различны по своей мощи, их сущность одна, и сущность эта — огонь, накопленный и кристаллизованный в Чаше. Потенциал огненной воли — беспредельность, то есть возможность его бесконечного развития и мощи. Из хаоса космической ночи воля творит проявленные миры, и все, что существует во вселенной, создано волей. К этому творчеству зовет нас Владыка. И на земле дух человека, заключенный в смертную оболочку, учится творчеству жизни по ступеням. Все, что создано рукою человека, представляет собою результат его творчества. Поле уявления его широко, необъятно, но везде и всюду сопутствует ему воля, обычно развитие воли в человеке идет самотеком. Но Мы в учениках на определенной ступени ученичества приступаем к планомерному и систематическому развитию воли. Хорошо, если импульс к этому развитию является самоисходящим, ибо тогда легче помочь и руководить. Ценим самодеятельность и инициативу — их легче приложить к тому, что уже есть. Насилие над волей недопустимо, и потому приветствуем самостоятельное решение приступить к воспитанию в себе и развитию воли. Условие первое — это начинать с малого. Условие второе — не останавливаться ни перед какими неудачами. Если сто неудач увенчаются только одной удачей — это уже победа, и сотни неудачных попыток мгновенно, от одной и последней удачи, превращаются в ступень успеха и восхождения духа. Поэтому отношение к неудачам надо изменить в корне и считать, что при упорстве и несломимости решения волю развить — неудача есть преддверие победы. Ведь как часто бывает, что первая неудача навсегда подрывает веру в себя и пресекает восхождение духа. На пути к утверждению могущества духа не останавливается человек ни перед какими трудностями и препятствиями. Удача и неудача для него равноценны, ибо и то и другое служит ему. Вечен дух, и если в достижении цели уявляется им постоянство и целеустремленность, то все временные и преходящие состояния сознания значения самодовлеющего уже не имеют и не влияют на возможность конечного успеха. Достижимо все, и нет ничего, чего бы не могла преодолеть воля человека, знающего неисчерпаемость своего потенциала.

1960 г. Нояб. 10. Толстой Л. Н. велик тем, что в своих произведениях мастерски отобразил жизнь, которую он видел и которая была ближе ему по времени. Точно так же Рерих на полотнах своих запечатлел жизнь, как он ее понимал или видел. В картинах, посвященных Востоку, отображена жизнь его народов, ее особенность, своеобразие, их представления об окружающем мире, их устремления и надежды и даже философские концепции. Душу народов Востока запечатлел Рерих на своих полотнах и жизнь, быть может, не всегда понятную тем, кто не соприкасался с нею так близко, как соприкоснулся художник, много путешествуя и долго живя на Востоке. Те, кто не имели представления об изумительной игре красок Гималайских гор, даже упрекали его в неестественности и надуманности его работ. Но они не видели того, что видел Рерих. Так же не всегда сразу понятны те его картины, в которых знакомит он нас с легендами или философской мыслью Востока, с их надеждами на обновление мира, связанными с именами их легендарных героев. Но с уверенностью можно сказать только одно: Рерих на полотнах своих отобразил душу народов Востока, и отобразил это правдиво и жизненно. Недаром на надгробном камне имеется надпись: «Великому русскому другу индийского народа».

1960 г. Нояб. 11. (Запись велась в полутьме). Сбросив старое, изжитое тело, возвращается человек в Мир Тонкий со всем тем содержанием, которое составляет его внутренний мир. Все, что он считает своим, всю и всякую собственность продолжает удерживать он в сознании, если не освободился от нее заблаговременно. Также и привычки, и склонности его, его способности и недостатки остаются все с ним, а также и все представления о жизни в Надземном — словом, все, чем он жил на земле. Но там условия жизни иные, и земные пережитки не нужны. Если же они остаются, человек живет с ними и в них. Нужно же полное освобождение от всего земного и понимание условий Тонкого Мира. Там освобождаться поздно, ибо взятое туда неосмотрительно с собою прилипает к сознанию, как отравленная ткань одежды Геракла. Вот почему освобождение надо начинать еще здесь, на земле, налагая на все, что вокруг, печать отречения от него. Отречение от Мира и будет заключаться в освобождении сознания от обычного представления об окружающем мире и вещах, которыми человек временно обладает. Нет ничего своего, и все дается на время, пока на земле, и ничего туда взять невозможно. Хорош обычай отдачи вещей перед смертью. Хорошо углубить этот принцип и распространить освобождение сознания не только на вещи, но и на явления психического порядка. Всю жизнь привык человек есть и пить. А там это не нужно; или жить в доме, или одеваться и обуваться, или ходить на работу, или испытывать ощущение холода или тепла, или двигаться при помощи ног, или делать работу руками — все это там неприложимо. Двигает мысль, и можно летать, и мыслью же можно облечь тонкое тело одеждой по вкусу и желанию. И дома не нужно, не нужно питья и еды. Все ново, все необычно. Но вместо непредвзятого и открытого ознакомления с необычными, с земной точки зрения, условиями надземного мира, человек невежественный и не просвещенный знанием продолжает влачить за собою, себя окружая им, свое обычное представление о том, что вокруг. Лохмотья и обрывки мыслей земных и образов того же порядка стоят перед сознанием, погружая его в призрачный мир земных пережитков и заслонив от него правду Тонкого Мира. И даже у тех, кто не привязан к земному, миросозерцания о Надземном не существует, и приходится вступать в него в полном неведении, между тем как нужно точное знание тонких условий существования. Представьте себе, что вы уже сбросили тело, что оно, отработав свое, ненужное, лежит около, а вы вне его. Что будете делать, пойдете куда, как и к кому? Там начинать думать поздно, там того, кто не думал и направления своего не определил, увлекут в воронки свои случайные вихри астрала. Значит, начинать думать надо сейчас. Итак, куда устремитесь, к кому и чему? К кому и чему устремитесь, с тем и пребудете: к отцам — с отцами, к Владыке — с Владыкой, к близким — с близкими; обычные мысли, привычные на земле, будут сопутствовать и там. Значит, и о мыслях позаботиться надо, ибо мысли магнитны и создают, привлекая к себе и привлекаясь, психическое окружение их породителю. Облечься в постоянную молитву, как это делают Риши, значит соединить себя с Миром Высшим. В этом отношении значение молитвы чрезвычайно глубоко, ибо устремляет сознание по прорываемому молитвой каналу в пространстве. Обычные мысли земные там просто не нужны, ибо создают соответствующее им магнитное притяжение призрачных и воображаемых земных условий. Начинать мыслить о Высшем в Надземном уже поздно, так как обычно материала для такого мышления под рукой нет, нет и привычки и умения. Начинать надо здесь. Можно в течение дня отвести место и время для мыслей о Надземном и устремления их к Высшему. В пространстве каналы для устремления мыслей надо прорыть заранее. Эти каналы прорыты для мыслей обычных, часто нечистых и низших, и если не позаботиться о каналах высшего порядка, то сознание устремится по низшим в низшие сферы. Кузнец своей кармы в Надземном сам человек, но кует он здесь, на земле, ибо закон — что посеешь, то и пожнешь — действует там непременно и безошибочно. Можно назвать его законом созвучия и соответствия. Ибо не собирают и там с терновника виноград и с репейника — смокву. Закон поругаем никогда не бывает. Постоянный Образ Учителя Света в третьем глазу будет знаком постоянства Общения с Высшим. Это путь будет кратчайший, ведущий при жизни еще на земле к освобождению от земных пережитков и призраков Майи земной.