Узнав о гибели отца, сыновья Картавирьи напали на дом Джамадагни и убили риши. Тогда Рама воспылал ненавистью к кшатриям (воинам) и поклялся уничтожить их всех до единого.

Как замечает П. Томас, «история гласит, что в ходе двадцати одной кампании Рама полностью очистил землю от кшатриев и что все так называемые кшатрии наших дней являются потомками брахманов от их кшатрийских жен».

Седьмая аватара Вишну также связана с Рамой — это собственно Рама, или Рамачандра.

Как писал П.А.Гринцер, «Как аватара Вишну Рама представлен только в поздних, первой и седьмой, книгах «Рамаяны», которая окончательно сложилась в устной традиции приблизительно к III в. н. э. В остальных книгах поэмы, а также в «Дашаратха-джатаке» буддийского канона, где впервые изложена часть сказания о Раме, Рама — еще смертный, хотя и богоравный герой. Но начиная с XI в. культ Рамы становится одним из двух (наряду с кришнаизмом) важнейших культов индуизма». Подробно о подвигах Рамы будет рассказано в 5-й главе, посвященной героическим преданиям Индии; здесь же достаточно сказать, что Вишу воплотился в Раму, дабы победить десятиглавого демона Равану, правителя острова Ланка.

Самая популярная аватара Вишну — восьмая, иначе — Кришна. Это имя встречается уже в упанишадах, но неясно, тождественны ли между собой Кришна упанишад и Кришна эпоса и пуран. В последних Кришна — наставник героев, воин и политик; он излагает герою Арджуне «Бхагавад-гиту» — религиозно-философскую доктрину индуизма {Кришна разъяснил Арджуне три направления йоги — карма-йогу, или путь действий, джняна-йогу, или путь познания, и бхакти-йогу, или путь богопочитания. По замечанию М. Элиаде, «путь карма-йоги, то есть практического действия, отказ от одиночества и отшельнической жизни произвел огромное впечатление на Запад, привыкший к выставляемому напоказ аскетизму протестантов, особенно кальвинистов». 1 В некоторых пуранах утверждается, что Вишну имел двадцать две аватары, причем Баларама был девятнадцатой, а Кришна — двадцатой аватарой. По «Гита-говинде» Джаядевы, Кришна — не аватара, а полное проявление Вишну, аватарой же был именно Баларама. По другой версии мифа, Баларама — аватара мирового змея Шеши, на котором в традиционной иконографии возлежит Вишну. По «Вишну-пуране», когда Баларама умер, из его рта выполз змей Шеша. Этот герой помогал Кришне совершать подвиги, в частности, он участвовал в умерщвлении Кансы. }

Миф же о восьмой аватаре Вишну состоит в следующем. В Матхуре, стране племени ядавов, правил царь Канса, который был столь греховным, что сама земля устала носить его на себе и обратилась к богам с мольбой покарать грешника. Вишну откликнулся на мольбу земли и воплотился в одного из сыновей Деваки, двоюродной сестры царя. Между тем Кансе было предсказано, что он погибнет от руки восьмого сына своей двоюродной сестры, поэтому он стал одного за другим убивать сыновей Деваки. Уцелеть удалось только двоим — седьмому сыну Балараме и восьмому, Кришне.{Имя Кришны означает «черный, темный». Он традиционно изображается как человек с темно-синим или темно-лиловым (реже черным) цветом кожи. } Повзрослев, Кришна исполнил свое предназначение — он убил Кансу, восстановил в Матхуре справедливость, выстроил ядавам новый город и оборонял его от демонов, стремившихся отомстить за смерть Кансы.

Едва ли не излюбленный мотив индийской поэзии — детство Кришны и его шалости. Как писал П. Томас, перелагая «Махабхарату» и пураны, Кришна «был не чужд детских проказ и частенько подшучивал над пастушками, среди которых рос. Он воровал масло и молоко, а когда его о них спрашивали, сваливал вину на других. Он организовывал набеги детей на сады пастухов, которые постоянно жаловались на него. Однажды, когда деревенские девушки купались в ручье, он похитил их одежды, спрятал на дереве и вынудил девушек предстать перед ним обнаженными». Особенно часто в поэзии и в живописи встречается сюжет о любви пастушек к Кришне. Стоило ему заиграть на свирели, как пастушки бросали мужей и домашние дела и бежали на берег реки, где их поджидал Кришна и где они потом танцевали до изнеможения.

После победы над Кансой Кришна приступил к установлению справедливости в окрестных землях. Он разбил многих царей, которые похищали и держали в заточении множество женщин. Чтобы избавить этих женщин от участи старых дев, он всех их взял себе в жены. Согласно пуранам, всего у него было 16 100 жен, в том числе Рукмини — воплощение богини Лакшми, супруги Вишну.

Внимая советам Кришны, пандавы одержали победу над кауравами на поле Курукшетра. Это событие стало последним земным деянием Кришны. Он уничтожил город ядавов и все племя, а сам погиб от случайной стрелы бродившего по лесу охотника Джары (вероятно, он сам направил руку охотника).

Небеса Кришны — Голока — находятся на южных склонах мировой горы Меру, через нее протекает чудесная река Ямуна. Приверженцы Кришны после смерти попадают в Голоку

в образе коров и других животных и птиц, а наиболее преданные божеству — в образе пастухов и пастушек, которые присоединяются к танцу Кришны.

Кришне поклоняются как богу-младенцу, как богу плодородия (бог-возлюбленный) и как божеству-защитнику (воинственная ипостась Кришны). Что касается религиозно-философского учения кришнаизма (и индуизма в целом), «Бхагавад-гита» вкладывает в уста Кришны такие слова:

Весьма любопытна и следующая, девятая аватара Вишну — Будда. Очевидно, что это — своего рода искусственный феномен, принудительное введение в пантеон божества другой религии, с которым невозможно было не считаться. В аватаре Будды Вишну распространял «еретическое» учение среди тех, кто отрицал ведических богов. В пуранах о сути этого учения говорится так: «В виде Будды Вишну учил, что у вселенной нет творца, поэтому неверно утверждение о существовании единого вселенского высшего духа, так как Брахма, Вишну, Шива и все прочие — лишь имена подобных нам плотских существ. Смерть есть мирный сон, зачем же ее страшиться?.. Он также учил, что удовольствие есть единственный рай, а боль — единственный ад, а блаженство состоит в освобождении от невежества. Жертвоприношения лишены смысла» { Безусловно, это изложение буддийской доктрины во многом соответствует истине, однако, как справедливо замечал П. Томас, Будда никогда не был гедонистом }.