После автомобильной аварии, в которой все пострадали, но никто не погиб, Роберт Свобода встретился с Вималанандой, и тот признался:

– Мне очень не хотелось ехать в то утро, было ощущение, что что-то не так. А когда я увидел, как Фарох ведет машину, я понял, что наша общая карма набрала такие обороты, что ее трудно будет остановить. Что было делать? Я решил, что лучше всего предаться в руки судьбы, которая уготовила нам эту дорогу. Помнишь ли ты, что я всегда говорю о моем отношении к судьбе?

– Ты часто говоришь, что если бы знал, что тебе судьбою уготовано в один прекрасный день провалиться в яму и сломать ногу, то ты не стал бы дожидаться этого дня, а пошел бы к яме и прыгнул в нее, чтобы раз и навсегда рассчитаться с этой кармой. Ты намекаешь, что в данном случае ты действовал именно так, но вместо прыжка в яму врезался в грузовик?.. В чем же смысл всего этого спектакля? Небольшое смягчение кармы каждого из нас?

– Я буду с тобой предельно откровенным: Фароху суждено было погибнуть от несчастного случая как раз в это время. Но его родители сделали мне столько добра, что я хотел как-то отблагодарить их. Сначала я хотел постепенно свести его карму на нет, чтобы вообще избежать аварии. Но его карма оказалась слишком сильна, и она влекла его дальше. И тогда я решил положиться на судьбу…

Шри Сатья Саи

Шри Сатья Саи известен миллионам людей в мире как воплощение Бога в человеческой форме. Он родился в 1926 году в небольшой деревне в Южной Индии. В возрасте 14 лет он заявил, что является воплощением Саи Бабы из Ширди, который был брахманом по происхождению, но прожил жизнь мусульманского святого. Своей прежней жизнью и деяниями он заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Теперь он пришел вновь ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Сатья Саи призывает всех служить своим ближним, и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь ближнему является божественным актом.

Карма – причина рождения и сила, питающая и поддерживающая жизнь в теле. Невозможно избежать деятельности, но важно совершать верные действия. В служении тело – это инструмент для совершения необходимой кармы, а разум формируется кармой в этом процессе. Что касается кармы прошлых жизней, то Сатья Саи уверяет, что нет никакой нужды страдать от нее, если вы уповаете на милость Бога. Он сравнивает это с действием морфина, вводимого врачом при сильной боли. Хотя все условия для боли продолжают присутствовать в теле и вы «проходите» через эту боль, но она совсем не ощущается. Подобным образом и милость Бога устраняет невыносимость кармы, которую вам приходится переживать.

Осознавая важность действия, следует рассматривать каждый свой поступок как священнодействие. Деятельность не ограничивается тем, то вы делаете руками. Все, что вы видите, слышите, говорите и думаете – все это составляет действие, а потому должно быть чистым. Карма ответственна за все происходящее в мире, и нелегко объяснить, в какой форме и каким образом она преследует человека. Не связывайте себя в дальнейшем выискиванием последствий кармы, а сложите всю свою карму к стопам Господа и не беспокойтесь больше об успехах и поражениях. Самый верный метод духовного прогресса – нишкама карма (действие без желания) – действие, посвященное Богу, при котором само действие и его результат становятся нераздельны.

Но не следует преувеличивать значение кармы. Пути знания, преданности и действия можно сравнить с тремя типами пассажирских перевозок. На пути знания вы садитесь в прямой поезд, и он довозит вас до места назначения. На пути преданности ваш вагон могут отцеплять от одного поезда и присоединять к другому составу, но если вы заняли свое место и не выходите на перрон – вы можете не беспокоиться, что отстанете от поезда. Путь действия – обычная поездка с пересадками: вы должны ориентироваться в расписании и перетаскивать свой багаж, чтобы преодолеть очередной перегон между станциями, расположенными на вашем пути к цели. Совершайте карму, основанную на осознании единства всего сущего и пропитанную чувством преданности Единому.

В 1982 году, когда доктор Н. К. Бхатия жил в Патиале, один преданный Сатья Саи по имени Г. К. Чопра рассказал ему о случае, происшедшем с ним. Сатья Саи пригласил для беседы его семью. Среди них была одна из родственниц жены, которая была слепой. Эта девушка страстно обратилась с мольбой к Сатья Саи, чтобы тот вернул ей зрение и простил грехи, которая она могла совершить в прошлом. Он попросил ее коснуться Его стоп, но девушка ответила, что она не может их увидеть. Сатья Саи снова попросил ее коснуться Его стоп. Когда она нагнулась, то вдруг увидела Его Лотосные Стопы. Она коснулась их и зарыдала, но через несколько мгновений ее зрение снова пропало. Сатья Саи материализовал для нее священный пепел (вибхути) и сказал, чтобы она втирала его в глаза три раза в день. Первый раз он сам приложил ей вибхути. Примерно через год ее зрение начало возвращаться, а затем полностью восстановилось. Своей бесконечной милостью Сатья Саи уменьшил эффект кармы, под действием которой она находилась.

Однажды в ашраме Прашанти Нилаям доктор Бхатия с другом встретили милого мальчика примерно двенадцати лет. Он сказал, что его имя Джон и что он из Греции. Они пошли вместе, и Джон признался, что его мучает болезнь Ходкина, смертельный рак. Он уже получил в США сплинэктомию и проходил курс лечения радиотерапией и химиотерапией. Сейчас же в ожидании неминуемого он принимал кортизон и пенициллин. В вечер приезда Сатья Саи позвал Джона и его мать на беседу и говорил только о его болезни, а Джон хотел спросить Его о многих вещах: Что такое добро и зло? Что нужно делать, чтобы стать хорошим? Почему люди поступают плохо? Доктор Бхатия и его друг были поражены вопросами и духовным виденьем, которое проявил мальчик. Их сердца наполнились любовью, и они начали молиться за него. Они допускали, что в прошлой жизни были как-то связаны с этим мальчиком, потому что его горе так затронуло их. На следующий день они обратились к Сатья Саи, и доктор Бхатия попросил: «Возьми мою жизнь, но спаси этого мальчика». – «Как я могу это сделать?» – «Моя вера говорит мне, что Ты можешь сделать все». – «Я знаю, что могу все, но все должны пожинать плоды своей предыдущей кармы. Это тело подобно водному пузырю. Оно приходит и уходит, приходит и уходит, приходит и уходит. Все привязанности появляются после рождения. Почему ты так привязан к нему? Весь день и всю ночь ты молишься за этого ребенка. Тело уйдет. Будь привязан только к Богу». Вскоре Сатья Саи материализовал для Джона вибхути, а несколько позже велел ему вернуться с матерью в Грецию. Доктор Бхатия впоследствии получил от него письмо, в котором он написал: «Мои врачи ошеломлены, потому что я полностью излечился».

*

Старания привить понятие кармы к западному мировоззрению были тщетны. Печальная правда состоит в том, что закон кармы, столетиями игравший главную роль на сцене индийской философской мысли, в современном постиндустриальном мире люди превратили просто в модное словечко и в универсальное оправдание. Они рассуждают, с кем им приходится «иметь карму», и считают, что продвижение по службе – это и есть «их карма». Многие индийские мыслители и школы тоже повинны в извращении основных представлений о карме. Неумолимость индийской реальности не оставляла им ничего другого, как только посвятить свою жизнь созерцанию ее великой опоры – закона кармы. Приступая к рассмотрению современных русских учений о карме, следует иметь в виду, что ситуация произвольного истолкования кармы только усугубляется. Несмотря на существование в России индологической школы на высоком научном уровне, популярные издания почти полностью игнорируют наиболее достоверную информацию.

СОВРЕМЕННЫЕ РУССКИЕ ТЕОРИИ КАРМЫ

Россия – страна с сильной и сложной кармой, где воплощаются души, накопившие огромный опыт неоднозначности бытия или настроенные на его получение. Извечно выступая в роли шаткого моста между Востоком и Западом, она сохраняет самобытные языческие традиции целительства и набожности. Современные представления о карме также складываются под влиянием множества идейных веяний, среди которых прямые сведения из индийских источников смешиваются с теориями европейского оккультизма, и все это прививается на самобытном духовном опыте православия или мистицизма. Хроники советской «подпольной» практики освобождения и широко распространенное в последнее время сектантство накопили критический запас вариантов «работы с кармой». В подобной обстановке упорядочить появляющиеся теории кармы по каким-то критериям – задача едва ли выполнимая. Такие признаки, как систематичность, общность подхода, оригинальность позволяют представить ситуацию во многих перспективах. Большинство авторов создает собственный микрокосм для себя и своих последователей, сознательно отмежевываясь от других теорий.